Showing posts with label സിദ്ധാന്തം. Show all posts
Showing posts with label സിദ്ധാന്തം. Show all posts

3.27.2014

തണുപ്പ് എന്തുകൊണ്ട് വാതവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു


വാതമെന്നത് കാറ്റല്ല, വാതമെന്നത് ചലനമാണ്. ശരീരത്തില്‍ നടക്കുന്ന ചലനാത്മകമായ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയാണ് വാതമെന്ന് പറയുന്നത്.. ഈ വാതം മഹാഭൂതങ്ങളായ വായുവിന്‍റേയും ആകാശത്തിന്‍റേയും പരസ്പര സഹവര്‍ത്തിത്വമ
ാണ്... വായു എന്ന് പറഞ്ഞാല്‍ ഒരു വസ്തുവിനെ ചലിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണോ അതാണ് വായു. ഊര്‍ജ്ജത്തിന്‍റെ ചലനാത്മകമായ അവസ്ഥയാണ് വായു എന്ന് വേണമെങ്കില്‍ പറയാം.. അല്ലാതെ അത് കാറ്റല്ല. അതുപോലെ ആകാശം- അത് സ്ഥലം അഥവ സ്പേസ് ആണ്... അതായത് ഒരു വസ്തുവിന് ചലിക്കനാവശ്യമായ ബലം ഉള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രം അത് ചലിക്കുന്നില്ല. അത് ചലിക്കാന്‍ സ്ഥലവും വേണം..

ഒരു വസ്തുവിലെ തന്മാത്രകള്‍/ കണികകള്‍ വല്ലാതെ അടുത്തിരുന്നാല്‍ അതിന് ചലനാത്മകത് കുറയും.. ഉദാഹരണം ഐസ്.. അത് ഒഴുകുന്നില്ല... എന്നാല്‍ തന്‍മാത്രകള്‍ അകലുന്നതോടുകൂടി അത് ചലനാത്മകമാകുന്നു. ഉദാഃ. വെള്ളം. അത് ഒഴുകുന്നു.. ഇനിയും തന്‍മാത്രകള്‍ അകലുന്നതോടുകൂടി അത് അത്യധികം ചലനാത്മകമാകുകയാണ് ഉദാഃ നീരാവി...

എന്നുവച്ചാല്‍ ഒരേപോലെ ഊര്‍ജ്ജവും സ്ഥലവുമുണ്ടെങ്കിലേ വസ്തു ചലിക്കൂ... അതുകൊണ്ട് അതിനേ രണ്ടിനേയും കൂടി ചേര്‍ത്തു വിളിക്കുന്നപേരാണ് വാതം...

ഇനി തണുപ്പ്,

തണുപ്പ് വാതത്തിന്‍റെ പ്രധാന ഗുണങ്ങളിലൊന്നാണ്

തത്ര രൂക്ഷോ ലഘു ശീത ഖരഃ സൂക്ഷ്മ ചലോ അനിലഃ

ശീതം എന്നാല്‍ തണുപ്പാണ്. തണുപ്പിന് സ്ഥംഭനം എന്നൊരു കര്‍മ്മമുണ്ട്.. അതായത് തണുപ്പ് ചലനത്തേ സ്ഥംഭിപ്പിക്കും. ഏങ്ങനെ? അത് സ്പേസിനെ കുറക്കുന്നതിലൂടെ. തണുപ്പ് വരുമ്പോള്‍ തന്‍മാത്രകള്‍ അടുക്കുകയും ചലനം കുറയുകയും ചെയ്യും.. ചലനാത്മകമായ വെള്ളത്തേ തണുപ്പിച്ചാല്‍ ചലനാത്മകമല്ലാത്ത് ഐസ് ആയി മാറുന്നത് പോലെ..

ഇതേ ചലനം നമ്മുടേ ശരീരത്തിലും നടക്കുന്നു. അതിനെ നമ്മള്‍ വാതമെന്ന് വിളിക്കുന്നു... ഈ ചലനത്തിന് കൂടുതലോ കുറവോ സംഭവുക്കുമ്പോള്‍ വാതരോഗമെന്നും വിളിക്കും. നമ്മുടേ ശരീരത്തിലും ചലനത്തിന്‍ സ്പേസ് ആവശ്യമാണ്.. മസിലുകള്‍ക്കിടയില്‍ ഒരു ചെറിയ സ്ഥലം ഉള്ളതുകൊണ്ടുകൂടിയാണ് അതിന് ചലിക്കാനാകുന്നത്..രക്തക്കുഴലുകളില്‍ സ്ഥലമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് രക്തം ഒഴുകുന്നത്.. അന്നനാളത്തില്‍ സ്പേസ് ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് ആഹാരം ചലിക്കുന്നത് അങ്ങനെയങ്ങനെ...

അതുപോലെതന്നെയാണ് ശരീരത്തിലും നടക്കുന്നത്... തണുപ്പ് അടികുമ്പോള്‍ ശരീരത്തിലെ കലകള്‍കിടയിലും, കോശങ്ങള്‍ക്കിടയിലും, തന്‍മാത്രകള്‍ക്കിടയിലും, ഒക്കെയുള്ള സ്പേസ് കുറയുകയും.. ചലനം തടസപ്പെടുകയും ചെയ്യും.. അപ്പോള്‍ അതിന് ചികിസയെന്താണ്..? ചൂടുകൊടുക്കുക എന്നതാണ്.. അതുകൊണ്ടാണ് സ്വേദനം ആയുര്‍വേദത്തിലെ വാതത്തിന്‍റെ പ്രധാന ചികിത്സയാകുന്നത്...

source: ഫേസ് ബുക്കില്‍ ഒരാളുടെ ചോദ്യത്തിന് കൊടുത്ത ഒരു മറുപടി

Article by 
Dr.Jishnu Chandran BAMS MS
Ayurveda Manjari Specialty Clinic & Panchakarma Center
Mylom 
Kottarakkara
Kollam 

10.04.2010

പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങള്‍

ഞാന്‍ ഇവിടെ പറയുന്നത് പഞ്ച മഹാഭൂതങ്ങളെ പറ്റി എനിക്ക് മനസിലായകാര്യങ്ങളാണ്.ഞാന്‍ ഇതില്‍ ഗ്രന്ഥ reference കള്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഈ പോസ്റ്റിലെ പല കാര്യങ്ങളും  ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തവയാണ്.ഈ പോസ്റ്റില്‍കൂടി ഈ വിഷയത്തെ പറ്റി കൂടുതല്‍ മനസിലാകണം എന്നും പ്രതിക്ഷിക്കുന്നു.
പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങള്‍  ചേര്‍ന്നാണ് ഈ ലോകം ഉണ്ടായിട്ടുള്ളത് എന്ന് ആയുര്‍വ്വേദം വിശ്വസിക്കുന്നു. കാണാന്‍ പറ്റുന്നതും പറ്റാത്തതും ആയ ഏതു ദ്രവ്യവും പഞ്ച ഭൂതാത്മകം ആണ്.
വായു .
പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് വായു. വാച്യാര്‍ദ്ധത്തില്‍ കാറ്റ്. വായു ചലനമാണ്. ചലനമുള്ളിടതെല്ലാം വായു ഉണ്ട്. ആ അര്‍ഥത്തില്‍ കാറ്റും വായു ഭൂത പ്രധാനമായ ഒരു ദ്രവ്യമാണ്‌.
 ദ്രവ്യം എന്താണെന്ന് പറയാം ആദ്യം. ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം ഗുണവും കര്‍മ്മവും ഉള്ളതെല്ലാം ദ്രവ്യമാണ്‌. അങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ ഇലക്ട്രിക്‌ കറന്റ് വരെ ദ്രവ്യമാകും. ആയുര്‍വേദം കാര്യങ്ങളെ മിക്കപ്പോഴും മനസിലാക്കുന്നത് അനുമാനിച്ചാണ്. അതായത് രോഗിക്ക് വേദന വരുമ്പോള്‍ ശരീരത്തില്‍ വാത ദോഷ പ്രകൊപം എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. പുകച്ചില്‍ കൂടി ഉണ്ടെങ്കിലോ.... പിത്തവും അനുബന്ധിച്ചു എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ലക്ഷണങ്ങളെ മനസിലാക്കിയാണ് . ഉള്ളിലെ ദോഷങ്ങളെ അനുമാനിക്കുന്നത്.
നമ്മള്‍ പറഞ്ഞു വന്നത് ഭൂതങ്ങളെ ക്കുറിച്ചാണ്. ഭൂതങ്ങളെയും ഇങ്ങനെ അനുമാനിക്കാം ഗുണവും കര്‍മവും മനസിലാക്കിയാണ്  അനുമാനിക്കുന്നത്. അതായത് ഒരു വസ്തു ചലിക്കുന്നത് കാണുമ്പോള്‍ നമുക്ക് അതില്‍ വായു മഹാഭൂതമുണ്ട് എന്ന് മനസിലാക്കാം.യന്ത്രങ്ങള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ജീവികള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ശരീരത്തിലെ പേശികള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ആകാശ ഗോളങ്ങള്‍ ചലിക്കുന്നതും വായു മഹാഭൂതം കാരണമാണ്.  ഈ ചലനഗുണം കാരണം വായു അഗ്നിയും ജലത്തെയും എപ്പോഴും സഹായിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ ചലനാത്മകമാക്കുന്നു.
ജലം.
വാച്യാര്‍ദ്ധത്തില്‍വെള്ളം. ജലത്തെ വേണമെങ്കില്‍ പഞ്ച മഹാഭൂതങ്ങള്‍ക്കിടയിലെ സിമന്റ് എന്ന് വിളിക്കാം. ഭൂമി ഭൂതത്തിന്റെ കണങ്ങളെ ഒന്നിച്ചു നിര്‍ത്തുന്നത്. ജലമാണ്. ഈ ജലത്തിന് ശീതം  (തണുപ്പ്) എന്നാ ഗുണം കൂടി ഉണ്ട്.
 ഭൂമി
കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാനും,തൊടാനും,പറ്റുന്ന ഏതു വസ്തുവിന്റെയും അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ് ഭൂമി. ഭൂമി കണങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.ആറ്റവുമായോ തന്മാത്രയുമായോ താരതമ്യ പ്പെടുത്താതെ കണം എന്നോ വളരെ ചെറിയ, തമ്മില്‍ കൂടിചേരുമ്പോള്‍ ആകൃതിയുള്ള, ഭാരമുള്ള, കട്ടിയുള്ള, ഒരു വസ്തുവിനെ സൃഷ്ടിക്കാന്‍ കഴിവുള്ള ഒന്ന് എന്നോ മനസിലാക്കാം. ഈ കണങ്ങളുടെ സംയോജന ഫലമായി മുകളില്‍ പറഞ്ഞ ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു വസ്തു ഉണ്ടാകുന്നു. അതെങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് രസകരമായിരിക്കും. ശൂന്യതയില്‍ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കുറച്ച് ഭൂമി ഭൂതത്തിന്റെ കണങ്ങളെ സന്കല്പിക്കൂ. അവിടേക്ക് നമ്മള്‍ വായു ഭൂതത്തേയും ജല ഭൂതത്തേയും കൊണ്ടുവരുന്നു. എന്ത് സംഭവിക്കും .വായു ആ കണങ്ങളെ ചലിപ്പിച്ച് അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരും. ജലം പരസ്പരം ഒരുമിപ്പിക്കും. അവ കൂടിച്ചേര്‍ന്നു ഒരു വസ്തു രൂപം കൊള്ളും. ഇനി ആ വസ്തുവുന്റെ ആകൃതി, നിറം, ഗുണം, കര്‍മ്മം, എന്നിവ അവയിലെ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അളവ് അനുസരിച്ചിരിക്കും.
ആകാശം
ആകാശം എന്നാല്‍ ശൂന്യതയാണ്. അവിടെ മറ്റു മഹാഭൂതങ്ങള്‍ ഇല്ല. വസ്തുക്കളിലെ കണങ്ങള്‍ക്കിടയിലെ ശൂന്യതയും കണക്കാക്കാം.
അഗ്നി 
തീ എന്ന് വാച്യാര്‍ദ്ധം. അഗ്നി പരസ്പരം വിഘടിപ്പിക്കുന്നതും തുളച്ചു കയറുന്നതും, ആയ ഒന്നാണ്. ജലത്തെ ഇല്ലാതെയാക്കി അഗ്നി ദ്രവ്യത്തിലെ മറ്റു ഭൂതങ്ങളെ പരസ്പരം വിഘടിപ്പിക്കുന്നു.. അതിനാല്‍ അഗ്നിഭൂതം ദ്രവ്യത്തിന്റെ നാശത്തിനു കാരണമാകുന്നു. നമുക്ക് പഴയ ഉദാഹരണത്തിലേക്ക് വീണ്ടും  പോകാം. ഭൂമിയും ജലവും വായുവും ഒന്നിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിച്ച് ഉണ്ടായ ആ ദ്രവ്യം അഗ്നി സമ്പര്‍ക്കത്താല്‍  നശിച്ചു പോകുന്നു. അഗ്നി ജലത്തെ നിഷ്ക്രിയമാകുന്നു.പരസ്പര ബന്ധനത്തെ ഇല്ലാതെയാക്കുന്നു.  വായു അഗ്നിയോടൊപ്പം പ്രവര്‍ത്തിച്ച് കണങ്ങളെ വിഘടിപ്പിച്ചു മാറ്റുന്നു. അപ്പോള്‍ അവിടെ ആകാശ ഭൂതം ഉണ്ടാകുന്നു. അഗ്നി ഭൂതം അധികമായ ദ്രവ്യങ്ങളും മറ്റു വസ്തുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആസിഡുകള്‍, ആല്‍ക്കലികള്‍, തീയ്, വൈദ്യുതി തുടങ്ങിയവ ഉദാഹരണം.  
 ( തുടരും... )  
(കടപ്പാട് ഗുരുതുല്യനായ രവിശങ്കര്‍ പെര്‍വാജെ സര്‍നോട്).

9.27.2010

ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തം.


   ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാ‍ന സിദ്ധാന്തമാണല്ലോ ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തം. ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തത്തെ കൂടാതെ ആയുര്‍വേദത്തിന് നിലനില്‍പ്പില്ല. വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക്മുന്‍പ് നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട കാലഹരണപ്പെട്ട  ഈ തിയറിയെ കളഞ്ഞ് ആയുര്‍വേദം ‘പുതിയ കാലത്തിന്‍ ‘ അനുസരിച്ച് ആകണം എന്ന ആഹ്വാനങ്ങള് പലയിടത്തും ‍ കണ്ടു.  പഴയ ഒരു തിയറിയെ എടുത്തുകളഞ്ഞാല്‍ അയുര്‍വേദം പുതിയതാകുമോ? കാലതിന്റെ മാറ്റങ്ങള്‍ക്ക് അനുസരിച്ച് പ്രാപ്തിയുള്ളവ നിലനില്‍ക്കും എന്നാണല്ലൊ ഡാര്‍വിന്‍ പറഞ്ഞത്. കാലത്തെ അതിജീവിച്ച് എത്രയോ കൊല്ലങ്ങള്‍ക്കു മുന്പ് രൂപം കൊണ്ട ഈ സിദ്ധാന്തം ഇന്നും നിലനില്‍ക്കുന്നു. ഇന്നും ഈ സിദ്ധാന്ത പ്രകാരം ചികിത്സിക്കുമ്പൊള്‍ ആള്‍ക്കാരുടെ രോഗങ്ങള്‍ മാറാറുണ്ട്. അത് ഈ സിദ്ധാന്തതിന്റെ കഴിവും പ്രയോഗികതയും അല്ലേ കാണിക്കുന്നത്?
               ആയുര്‍വേദത്തെ ‘പച്ചമരുന്നു ചികിത്സയായി‘ കാണുന്നവരാണ്‍ ഏറെയും. സസ്യങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള മരുന്നുകളാണ്‍ കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്നത് എന്നതുകൊണ്ടാണ്‍ അത്. അത്കൊണ്ടു തന്നെ ഈ വിശ്വാസം ആയുര്‍വേദം ‘ദ്രവ്യ പ്രധാനമായ‘ (medicine based) ചികിത്സാ സ്മ്പ്രദായമാണ്‍ എന്ന തെറ്റായ വിശ്വസത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ദ്രവ്യ പ്രധാനം എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരു മരുന്ന്‍ (ദ്രവ്യം) ഒരു രോഗിക്ക് കൊടുത്ത് ഫലം കണ്ടാല്‍ മരുന്ന് കൊടുക്കാന്‍ ഉപയോഗിച്ച സിദ്ധാന്തത്തെക്കാളും കൊടുത്ത ആളിന്റെ യുക്തിയെക്കാളും പ്രാധാന്യം മരുന്നിനു കൈവരുന്നു എന്നതാണ്‍. പക്ഷെ ആയുര്വെദം മരുന്നിനെക്കാളും‍ സിദ്ധാന്തത്തിനും കൊടുത്ത ആളിന്റെ യുക്തിക്കും‍ പ്രധാന്യം നല്‍കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്‍ ആയുര്‍വേദം ദ്രവ്യ പ്രധാനമല്ല മറിച്ച് ‘സിദ്ധാന്ത പ്രധാനമാണ്‘‍ എന്ന് പറയുന്നത്.
                  ഒന്നുകൂടി വിശദീകരിക്കാം.  ചിറ്റമ്ര്ത് എല്ലവര്‍ക്കും അറിയുന്ന സസ്യമാണല്ലോ? പിത്തഹരമായ ഒരു ഔഷധമാണ്‍ ചിറ്റമ്ര്ത്. പിത്തഹരം എന്ന ഗുണം ഉള്ളതുകൊണ്ട് ചിറ്റമ്ര്തിനെ പനിക്ക് മരുന്നായി ഉപയൊഗിക്കാം. ഇതേ ദോഷഘ്ന ഗുണം കൊണ്ട് തന്നെ അതിനെ വാതരക്തതിലും ഉപയോഗിക്കാം. പനിക്ക് ചിറ്റമ്ര്ത് മാത്രമല്ല. പര്പ്പടക പുല്ലും ഉപയോഗിക്കാം കാരണം അതും പിത്തഹരം തന്നെ ആണ്‍. ഈ പറഞ്ഞത് ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയാണ്‍ കാണിക്കുന്നത്.

8.31.2009

രോഗാണു വാദവും അഗ്നിയും

ഈ പോസ്റ്റ്‌ ശ്രീ രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed എന്റെ രോഗകാരണങ്ങള്‍ എന്ന പോസ്റ്റില്‍ ഇട്ട കമണ്റ്റ്‌ നു മറുപടിയായാണ് ഇടുന്നത്.

ആദ്യമേ പറയട്ടെ രോഗാണുക്കള്‍ രോഗം പരത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതക്ക് ഞാനും ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന ആയുര്‍വേദ ശാസ്ത്രവും എതിരല്ല. മലേറിയ , പന്നിപനി, പോലുള്ള സന്ക്രമിക രോഗങ്ങള്‍ എല്ലാം തന്നെ രോഗാനുക്ക്ളാല്‍ പകരുന്നു എന്ന സത്യം ഞാനും അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ രോഗം വരാനുള്ള കാരണങ്ങളെ ശരിക്കും അപ്ഗ്രധിച്ചു നോക്കിയാല്‍. അത്തരം രോഗങ്ങളുടെ ഇടവും പ്രാഥമികമായ കാരണം രോഗാണു ഉള്ളില്‍ കയറിയതല്ല എന്ന് മനസിലാകും.
അതിനു മുന്‍പ്‌ തന്നെ ഒരു രോഗാവസ്ഥ ശരീരത്തില്‍ സംജാതമായിരുന്നില്ലേ?

ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം-
നമ്മുടെ വീട്ടിലേക്കു ഒരുത്തന്‍ അതിക്രമിച്ചു കയറി താമസം തുടങ്ങി എന്ന് വയ്ക്കുക. അതിന്റെ കാരണം എന്താകും? അവന്‍ തെമ്മാടിയാണ് എന്നുള്ളത് ഒരു കാര്യം. എന്നാല്‍ നമള്‍ ഭീരുക്കളായിരുന്നു എന്നതല്ലേ അതിന്റെ basic reason ? അതുകൊണ്ടല്ലേ ഒരാള്‍ അതിക്രമിച്ച് കയറിയത്‌? അതുപോലെ ശരീരം weak ആകുമ്പോഴാണ് രോഗാണു infect ചെയ്യുന്നത്. (അഥവാ പെറ്റുപെരുകുന്നത്) പോലീസ്‌ ദുര്‍ബലമായാല്‍ കള്ളന്മാര്‍ പെരുകുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോലെ. അതായത്‌ ബലം കുറയുമ്പോഴാണ് രോഗമുണ്ടാകുന്നത്.

എന്താണ് ബലം?
ബലം എന്നാല്‍ muscle power എന്നല്ല അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്. ബലം രോഗത്തെ നേരിടാനും രോഗം വരാതെ നോക്കാനുമുള്ള ശരീരെതിന്റെ കഴിവാണ്. 'വ്യാധിക്ഷമത്വം' എന്നും പറയും.
മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ബലമാണ്‌ ഉള്ളത്‌.
  1. സഹജ ബലം
  2. കാലജ ബലം
  3. യുക്തികൃത ബലം
1) സഹജ ബലം
സഹജ ബലം എന്നാല്‍ ഒരാള്‍ ജനിക്കുമ്പോഴേ അയാള്‍ക്ക്‌ ഉള്ള ബലമാണ്‌
അതായത്‌ പാരമ്പര്യം, ഗര്‍ഭാവസ്ഥയില്‍ കിട്ടിയ പോഷണം, ഗര്‍ഭപാത്രത്തിലെ ചുറ്റുപാടുകള്‍, പ്രസവകാലം, എന്നിവ സഹജ ബലത്തെ നിശ്ചയിക്കുന്ന ഘടകങ്ങള്‍ ആണ്. ഇവക്കനുസരിച്ച് ഒരാളുടെ ബലം കൂടിയും കുറഞ്ഞും ഒക്കെ ഇരിക്കാം.
ഉദാഹരണത്തിന് -
  • മാസം തികയാതെ പ്രസവിക്കുന്ന കുട്ടികള്‍ക്ക് എളുപ്പം രോഗം വരാം
  • ഗര്‍ഭിണി ആയിരുന്നപ്പോള്‍ അമ്മയ്ക്ക് വേണ്ടത്ര പോഷണം ലഭിക്കാത്തത് മൂലം കുട്ടി infection കള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ സാധ്യതയുള്ള ആളാകാം.
  • ചിലര്‍ക്ക് പാരമ്പര്യമായി ചില infections ഉണ്ടാകാം. പതിവായി respiratory infections വരുന്ന അച്ഛനും മക്കളും ഉണ്ട്.
കാലജ ബലം
കാലജ ബലം എന്നത് കാലത്തിനു അനുസരിച്ച് മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ ഉണ്ടാകുന്ന ബലം ആണ്.
അത് രണ്ട് തരം ഉണ്ട്.
a) വയസിനു അനുസരിച്ച്
വൃദ്ധരിലും, കുട്ടികളിലും ബലം കുറവായിരിക്കും. യുവാക്കളും , മദ്ധ്യവയസ്കരും പ്രായേണ ബലവാന്‍ മാര്‍ ആയിരിക്കുകയും ചെയ്യും.
b) ഋതുവിന് അനുസരിച്ച്
കാലാവസ്ഥക്ക് അനുസരിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ബലം വ്യത്യാസപെടുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്-
ഏറ്റവും ബലം കുറയുന്ന കാലഘട്ടത്തിലൂടെയാണ് നമ്മള്‍ ഇപ്പോള്‍ കടന്നു പോയത്‌. കര്‍ക്കിടക മാസം അഥവാ മഴക്കാലം. മഴക്കാലവും വേനല്‍ക്കാലവും ആണ് മനുഷ്യന്റെ ബലത്തെ ഏറ്റവും കുറയ്ക്കുന്ന രണ്ട്‌ കാലാവസ്ഥകള്‍. കേരളത്തില്‍ പകര്‍ച്ചവ്യാധികള്‍ പകര്‍ന്നു പിടിക്കുന്നതും ഈ രണ്ടു കാലങ്ങളിലാണ്. ശരീരബലം കുറയുന്നതാണ് ഇത്തരം രോഗങ്ങള്‍ ഭീതിജനകമായി പടരാനുള്ള കാരണം.

യുക്തികൃത ബലം
യുക്തികൃത ബലം എന്നത് മനുഷ്യന്‍ അവന്റെ നല്ല ശീലങ്ങള്‍, നല്ല ഭക്ഷണം, വെള്ളം, ജീവിത ചര്യകള്‍, വ്യായാമം, മിതമായ ഉറക്കം, നല്ല മനോ വിചാരങ്ങള്‍ എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള കര്‍മ്മങ്ങള്‍ കൊണ്ട ആര്ജിച്ചെടുക്കുന്ന ബലമാണ്‌. vaccination മൂലം ഒരു പ്രത്യേക രോഗാണുവിനെതിരെ നേടുന്ന ബലം യുക്തികൃത ബലമായി കരുതാം.

ബലത്തെ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു ഘടകം ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ട്. - അഗ്നി. ബലം അഗ്നിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

അഗ്നി എന്നാല്‍ എന്താണ്?
'തീയ്' എന്നാണു വാക്യാര്‍ത്ധമെങ്കിലും പ്രയോഗത്തിലുള്ള അര്‍ത്ഥം ഇതല്ല.
അഗ്നി രണ്ട് തരം ഉണ്ട്
  • ജഠരാഗ്നി
  • ധാത്വഗ്നി
ഈ രണ്ട് അഗ്നികളും കൂടിയാണ് ശരീരത്തിലെ മുഴുവന്‍ ഉപാപചയ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അഥവാ നടത്തുന്നത്. ആഹാരം കഴിച്ച്, അത് എനെര്‍ജി ആയി മാറുന്നത് വരെയുള്ള എല്ലാ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയും അഗ്നി നടത്തുന്നു. ബലം എപ്പോഴും അഗ്നിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അഥവാ അഗ്നി ദീപ്തമാകുമ്പോള്‍ ബലം വര്‍ധിക്കുന്നു.അഗ്നി കുറയുമ്പോള്‍ (മന്ദീഭവിക്കുമ്പോള്‍) ബലം കുറയുന്നു. അതുവഴി രോഗവും വരുന്നു. (രോഗാണു പെരുകുന്നു എന്ന് ഈ അവസരത്തില്‍ മനസിലാക്കാം.)

"രോഗാസ്സര്‍വേ//പി മന്ദേ//ഗ്നൗ"
രോഗങ്ങള്‍ ഇപ്പോഴും മന്ദാഗ്നി കൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ആയുര്‍വേദം പറയുന്നതും ഇതുകൊണ്ടാണ്.
എന്തുകൊണ്ട് അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കുന്നു .
അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കാനുള്ള കാരണം നാം കഴിക്കുന്ന ആഹാരം, ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി ഇവ നമ്മുടെ അഗ്നിക്ക് tolerate ചെയ്യാന്‍ പറ്റാതെ വരുമ്പോഴാണ്. (രോഗകാരണങ്ങള്‍ എന്ന പോസ്റ്റ്‌ വായിക്കുക. അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കാനുള്ള കാരണങ്ങള്‍ പറയുന്നുണ്ട്).

നമ്മുടെ ദഹന വ്യവസ്ഥ ആഹാരത്തെ പൂര്‍ണ്ണമായ തോതില്‍ ദഹിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരുമ്പോഴാണ് അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കുക എന്ന് പറയുന്നത്. അത് ആധുനിക രീത്യാ നമ്മള്‍ പറയുന്ന indigestion അല്ല. താങ്കള്‍ കഴിക്കുന്ന എല്ലാ ആഹാരവും പൂര്‍ണ്ണമായ തോതില്‍ ദഹിച്ചുതന്നെയാണ് മലമായി പുറന്തള്ളുന്നത് എന്ന് താങ്കള്‍ക്കു ഉറപ്പുണ്ടോ? പലപ്പോഴും നാം കഴിക്കുന്ന ആഹാരം പൂര്‍ണമായ തോതില്‍ ദഹിക്കാറില്ല. എന്നിരുന്നാലം അവയൊക്കെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ബാക്കിയുള്ളവ മലമായി പുറന്തള്ളുന്നു.

അങ്ങനെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവയില്‍ ധാരാളം വിഷ പദാര്‍ഥങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. സാധാരണ ഗതിയില്‍ അഗ്നിയാല്‍ ദഹിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ് ഈ വസ്തുക്കള്‍ എന്നാല്‍ മന്ദാഗ്നി കാരണം പൂര്‍ണമായി ദഹിക്കാതെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് കാരണം ശരീരത്തില്‍ വിഷാംശം ഉണ്ടാക്കാനും കാരണമാകുന്നു.


രോഗാണുക്കളുടെ കാര്യം പറയാം .സാധാരണ ഗതിയില്‍ ഭക്ഷണത്തിലൂടെ അകത്തു കടക്കുന്ന രോഗാണുക്കള്‍ അഗ്നിയാല്‍ നശിച്ച് പോകേണ്ടതാണ്. അഗ്നി മന്ദീഭവിച്ചിരിക്കുന്ന അവസരങ്ങളില്‍ രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരികയും രോഗാണു പെരുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വയറ്റിലെ കാര്യമാണ്. വയറ്റില്‍ (ആമാശയത്തില്‍) ഈ ധര്‍മം ചെയ്യുന്നത് കോഷ്ഠാഗ്നിയാണ്.

ധാത്വഗ്നി

ധാത്വഗ്നി എന്ന് പറയുന്നത് cellular or tissue level ഇല്‍ ഉള്ള അഗ്നിയാണ്. cellular level digestion നടത്തുന്നത് ധാത്വഗ്നിയുടെ ജോലിയാണ്. ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം absorb ചെയ്യപ്പെട്ട ആഹാരം രസധാതു എന്ന് പറയുന്നു. അതായത്‌ nutrition part of the blood. ഈ രസധാതു ശരീരത്തെ മുഴുവന്‍ പുഷ്ടിപെടുത്തുന്നു, പരിപാലിക്കുന്നു. രസധാതുവില്‍ ഒരുതരം digestion നടക്കുന്നുണ്ട്. അവിടെ രസധാത്വഗ്നി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ digestion കഴിഞ്ഞ്ഞ്ഞുണ്ടാകുന്ന'സാരം' (essence) രക്തത്തെ nourish ചെയ്യുന്നു . രക്തത്തിലും ഇത്തരം ദഹനം നടക്കുന്നു അവിടെ രക്ത ധാത്വഗ്നി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ ദഹനം കഴിഞ്ഞ്‌ ഉണ്ടാകുന്ന സാരം മറ്റു ധാതുക്കളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
{ഇപ്രകാരം 7 തരം ധാത്വഗ്നികള്‍ ഉണ്ട്.
അവ രസധാത്വഗ്നി
രക്ത ധാത്വഗ്നി
മാംസ ധാത്വഗ്നി
മേദോ ധാത്വഗ്നി.
അസ്ഥി ധാത്വഗ്നി.
മജ്ജാ ധാത്വഗ്നി
ശുക്ര ധാത്വഗ്നി}

മന്ദ ധാത്വഗ്നി

അഗ്നി മാന്ദ്യം ധാതുക്കളിലും ഉണ്ടാകാം .അതായത്‌ രസധാത്വഗ്നിക്ക് ദഹിപ്പിക്കാന്‍ പ്രയാസമുള്ള ഒരു വസ്തു കോഷ്ടത്തില്‍ നിന്നും absorb ചെയ്തു വന്നാല്‍ അത് രസധാത്വഗ്നിയെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുന്നു. അത്പോലെ തന്നെ രക്ത ധാത്വഗ്നിക്കും ഈ മന്ദത വരാം. ഇത് ശരീരം മഴുവനും ഉള്ള പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു.

രക്തത്തില്‍ കടന്ന രോഗാണു.

രക്തത്തില്‍ കടന്ന രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കേണ്ട ജോലിയും രക്ത ധാത്വഗ്നിക്ക് തന്നെയാണ്. ഇപ്രകാരം എന്തെങ്കിലും കാരണങ്ങള്‍ രസ, രക്ത, ധാത്വഗ്നികള്‍ക്ക് മാന്ദ്യത ഉണ്ടാക്കിയാല്‍ രോഗാണു നശിക്കാതിരിക്കുകയും പെരുകുകയും ചെയ്യും.

respiratory infections

ശ്വസന വ്യവസ്ഥയില്‍ രോഗാണു കയറി പറ്റി എന്ന് വയ്ക്കുക. അവിടുത്തെ അവയവങ്ങള്‍ (ശ്വാസ കോശം മുതലായവ) ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് മുകളില്‍ പറഞ്ഞ സപ്ത ധാതുക്കള്‍ കൊണ്ട്‌ തന്നെയാണ്. { സപ്ത ധാതുക്കള്‍ കൊണ്ടാണ് ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവ
രസ ധാതു
രക്ത ധാതു
മാംസ ധാതു
മേദധാതു
അസ്ഥി ധാതു
മജ്ജാ ധാതു
ശുക്ര ധാതു ഇവയാണ്.}
ഈ ധാതുക്കളിലെ അഗ്നി മാന്ദ്യം കാരണം അവിടെ കടന്ന രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ അവ പെരുകി മറ്റു ദോഷങ്ങളെ കൂടി ദുഷിപ്പിക്കുന്നു (വാത പിത്ത കഫങ്ങള്‍ ). അങ്ങനെ രോഗം ഉണ്ടാകുന്നു.

ഇതേ മാതിരി ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും മനസിലാക്കി കൊള്ളുക.

ശരീരത്തിലെ രോഗമുണ്ടാക്കാത്ത അണുക്കള്‍

സൂക്ഷ്മാണുക്കളെ മുഴുവന്‍ വിഷകാരികളായി കാണുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല എന്നാണു ഉത്തരം. രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed പറഞ്ഞപോലെ ശരീരത്തില്‍ രോഗമുണ്ടാകാത്ത ധാരാളം അണുക്കള്‍ അധിവസിക്കുന്നു. അവ ഒരുതരത്തില്‍ ശരീരത്തിന് ഉപകാരികള്‍ തന്നെയാണ്. അവയെ ഈ അഗ്നി ദഹിപ്പിക്കാത്തത് എന്ത്? അത്തരം അണുക്കള്‍ ശരീരത്തിന്റെ normal state നെ നിലനിര്‍ത്തുന്നു. അവയ്ക്ക് അഗ്നിയുടെ പചന ശക്തി ബാധിക്കില്ല. കാരണം ഉദാഹരണ സഹിതം വ്യക്തമാക്കാം.
പാമ്പ്‌ എലിയെ തിന്നുന്നു. പാമ്പുകള്‍ ഉള്ളതിനാല്‍ എലികള്‍ പെറ്റു പെരുകുന്നില്ല. എന്നാല്‍ എലികളുടെ വംശം മുഴുവന്‍ തിന്നു നശിപ്പിക്കാനും പാമ്പിനു കഴിയില്ല. പാമ്പുകളുടെ എണ്ണം കുറഞ്ഞാല്‍ എലികള്‍ കൂടുന്നു. പാമ്പുകള്‍ കൂടിയാലോ എലികള്‍ ഈ ഭൂമിയില്‍ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷരാവുകയും ചെയ്യും. പ്രകൃതിയുടെ സന്തുലിതാവസ്തയാണ് ഇത്. പാമ്പുകളും എലികളും സസുഖം ജീവിച്ചുപോകും കൂടുകയും ഇല്ല കുറയുകയും ഇല്ല. അതുതന്നെയാണ് ഇവിടെയും സൂക്ഷ്മ ജീവികളും അഗ്നിയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ. അഗ്നി വര്‍ധിച്ച് അതി തീക്ഷ്നാഗ്നിയായാലും രോഗം തന്നെയാണ്. അത്തരം സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ അവ നശിച്ചു എന്നും വരാം.

എന്തുകൊണ്ട് എല്ലാവര്ക്കും infection ഉണ്ടാകുന്നു?
ദഹനക്കേട് ഇല്ലാത്തവരിലും അസുഖം വരുന്നില്ലേ?


ഇത്രയു വായിച്ചു കഴിയുമ്പോഴേക്കും ന്യായമായും ഉണ്ടാകുന്ന ചോദ്യമാകും ഇത്. എല്ലാവരും അപ്പോള്‍ രോഗികളാണോ? രോഗകാരണങ്ങള്‍ വായിക്കുക. എത്ര പേര്‍ ആ പറഞ്ഞ രീതിയില്‍ ജീവിക്കുന്നു? നമ്മള്‍ എല്ലാവരും സുഖലോലുപര്‍ തന്നെയാണ്. പൂര്‍ണ്ണമായും വിശപ്പ്‌ വന്ന ശേഷം മാത്രം ആഹാരം കഴിക്കുന്ന എത്ര പേര്‍ ഉണ്ട്? എത്ര വിഷ പദാര്‍ഥങ്ങള്‍ ദിവസവും കഴിക്കുന്നു?

ഒന്ന് മനസിലാക്കുക മനുഷ്യന് രണ്ട് നേരത്തെ അരവയര്‍ ഭക്ഷണം മതി ജീവിക്കുവാന്‍.നാലോ അതില്‍ കൂടുതലോ പ്രാവശ്യം വയര്‍ നിറച്ചു കഴിക്കുന്നവരാണ്‌ നമ്മള്‍ . സ്ഥിരമായി വ്യായാമം ചെയ്യുക, കൃത്യമായി ഉറങ്ങുക , ഇതൊക്കെ ആരും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന് വേണമെങ്കില്‍ പറയാം. അത്തരം പ്രവര്‍ത്തികള്‍ ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ അഗ്നി മന്ദാഗ്നി ആയില്ലെന്കിലല്ലേ അദ്ഭുതമുള്ളൂ....? അതുകൊണ്ടാണ് ഒന്നല്ലെങ്കില്‍ മറ്റൊരു തരത്തില്‍ രോഗങ്ങള്‍ നമ്മെ വിട്ടൊഴിയാതെ പിന്തുടരുന്നത്. ഏത് രോഗാണു അടുത്തുകൂടി പോയാലും നമ്മെ പിടികൂടുന്നത്. പന്നിപ്പനി പക്ഷിപ്പനി എന്നിങ്ങനെ രോഗാണു പുതിയ കുപ്പായം ഇട്ടു വന്നു നമ്മെ പിടികൂടുന്നത്.


പുളിച്ച തൈരിലെ അണുക്കള്‍ (രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed ) നോടുള്ള ഉള്ള ഉത്തരം


ഇതുവരെ വായിച്ചതില്‍ നിന്നും അത് മനസിലായിക്കാനും എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു. തൈരില്‍ സൂക്ഷ്മ ജീവികള്‍ ഉണ്ട് ..തൈര് ചെറിയ അളവില്‍ മിതമായി കഴിച്ചാല്‍ രോഗം വരാത്തത്‌ അഗ്നി അവയെ നശിപ്പിക്കുനതിനാലാണ്. ഒരാഴ്ച ഇരുന്നു പുളിച്ച തൈര് രണ്ട് ഗ്ലാസ്സ്‌ കുടിച്ചുനോക്ക്.. അപ്പോള്‍ അറിയാം വ്യത്യാസം.


ചിലരെ infection സാധാരണ ബാധിക്കാറില്ല. എന്തുകൊണ്ട്?

അവരുടെ അഗ്നി കൃത്യമായി function ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് കാരണം. എത്ര അപഥ്യ ആഹാരങ്ങള്‍ കഴിച്ചാലും അവയെ എല്ലാം പൂര്‍ണമായി ദഹിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയുന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ അഗ്നി എങ്കില്‍ നിങ്ങള്ക്ക് അസുഖം വരില്ല.

ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു.......

"വ്യായാമസ്നിഗ്ദ്ധദീപ്താഗ്നി വയസ്ഥ ബലശാലിനാം-----
വിരോദ്ധ്യപി ന പീഡായൈ സാത്മ്യമല്‌പം ച ഭോജനം"


വ്യായാമം ചെയ്യുന്നവര്‍, യുവാക്കള്‍, സ്നിഗ്ധ ദേഹന്മാര്, ദീപ്താഗ്നികള്‍, ബലവാന്മാര്‍ ഇവര്‍ക്ക് വിരുദ്ധമായ ആഹാരം അല്പം ഭക്ഷിച്ചാലും രോഗങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നില്ല..........

തല്‍കാലം ഇവിടെ നിര്ത്തുന്നു.. ഒരു കാര്യം കൂടി 'പ്രകൃതി ചികിത്സ' നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്ന ആഹാര വിഹാരങ്ങള്‍ പിന്തുടരുന്നവരില്‍ കാര്യമായ രോഗങ്ങള്‍ കാണുന്നില്ല എന്ന് പറയപെടുന്നു. അവരുടെ പല തത്വങ്ങളും അഗ്നി എന്ന സിദ്ധാന്തം കൊണ്ട്‌ വിശദീകരിക്കാവുന്നവയാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു.

7.12.2009

രോഗ പ്രതിരോധവും ശോധന ചികിത്സയും

രോഗ പ്രതിരോധത്തെ കുറിച്ച പറയുന്നതിന് മുന്‍പ്‌ രോഗം എന്താണെന്നും ചികത്സ എന്താണെന്നും പറയാം.
രോഗം എന്നാല്‍ എന്താണ്?
രോഗത്തിനു ആയുര്‍വ്വേദം മറ്റൊരു പേരുകൂടി പറയുന്നു.'ആമയം' ."ആമാത്താല്‍ ഉണ്ടാകുന്നത്" എന്നാണ് ഈ വാക്കിന്റെ അര്‍ഥം. രോഗം ഉണ്ടാകുന്നത് ആമം കരനംമാനെന്നു ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു.
എന്താണ് ആമം?
"ആമം അന്നരസം കേചിത്, കേചിത് തു മല സഞ്ചയം"
ആമം എന്ന് പറയുന്നതിനെ metabolic waste product എന്നോ excessively stored metabolic product(fat etc ),എന്നോ accumulation of toxins, microbes എന്നൊക്കെ നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാം . ഈ ആമമാണ് രോഗത്തിന് കാരണം എന്ന് ആയുര്‍വ്വേദം പറയുന്നു.
ആമത്തിനു കാരണം എന്ത്?
"രോഗാ: സര്വേപി മന്ദാഗ്നൌ"
രോഗം ഇപ്പോഴും മന്ദാഗ്നി കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നു. ആമാത്ത്തിനും കാരണം മന്ദാഗ്നി തന്നെ ആണ്. .മന്ദാഗ്നി എന്ന് പറയുന്നത് lack of digestive capacity എന്ന് പറയാം. 'digestion' എന്ന് പറയുന്നത് കോഷ്ടത്തിലും കോശങ്ങളുടെ ലെവലിലും നടക്കുന്ന ദഹനത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചാണ്. ആയുര്‍വ്വേദം കൊഷ്ടാഗ്നി എന്നും ധാത്വഗ്നി എന്നും ഇതിനെ പറയുന്നു. 'അഗ്നി' എന്ന് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ അത് തീ ആണെന്ന് കരുതരുത്‌. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ദഹനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ടേം ആണ് അഗ്നി. അത് ശരീരത്തിലെ രോഗ പ്രധിരോധ ത്തിനെ സഹായിക്കുന്നു. മന്ദാഗ്നി ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍ ശരീരം ഇന്‍ഫെക്ഷന്‍ കള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ വഴങ്ങുന്നു. ഒരു ഉദാഹരണം കൊണ്ട് അഗ്നി എന്നാ കന്‍സെപ്റ്റ് വിശദീകരിക്കാം.
ഉദാ: നാം കഴിച്ച ആഹാരത്തിന്റെ കൂട്ടത്തില്‍ കുറച്ച് രോഗാണുക്കള്‍ ഉള്ളില്‍ കടന്നു എന്ന് കരുതുക. നമ്മുടെ വയറിലെ ഹൈദ്രോക്ലോരിക്‌ ആസിഡ്‌ അതിനെ നശിപ്പിച്ചുകൊല്ലും ഇത് എല്ലാവര്ക്കും അറിയാവുന്ന കാര്യം. എന്നാല്‍ കഴിച്ച ആഹ്ഹാരം അമിതമാനെന്കിലോ മുന്‍പേ തന്നെ ദഹനക്കേട് ഉണ്ടെങ്കിലോ സ്രവിക്കപെടുന്ന ആസിഡ്‌ പോരാതെ വരികയും രോഗാണു നശിപ്പിക്കപെടാതെ രക്ഷപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണ്. ഇത വിധേനയും ശരീരത്തില്‍ രക്തത്തിലോ ശരീരത്തിന്റെ ഉള്ളിലോ കടക്കുന്ന രോഗാണുക്കളെ ശരീരം നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയക്ക് അഗ്നി എന്ന് വിളിക്കാം. ( അഗ്നി അത് മാത്രമല്ല, ഒരുപാട്‌ ശരീര പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ കുറിക്കുന്ന ഒരു വാക്കാണ്‌. ഇത് അതില്‍ ഒന്ന് മാത്രം)
ആമത്താല്‍ രോഗം ഉണ്ടാകുന്നത് എങ്ങനെ?
" കുപിതാനാം ഹി ദോഷാനാം ശരീരേ പരിധാവതാം യത്ര സംഗ ഘവൈഗുന്യാത്‌ വ്യാധി തത്ര ഉപജായാതെ"
മേല്‍ പറഞ്ഞരീതിയില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ആമം സമാവസ്ഥ യില്‍ ഇരിക്കുന്ന വാത പിത്ത കഫങ്ങളെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു. ആമാത്ത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചും രോഗിയുടെ അഹാരവിഹാരങ്ങള്‍ അനുസരിച്ചും ത്രിദോഷങ്ങള്‍ ഒറ്റക്കോ കൂട്ടായോ പ്രകുപിതമാകുന്നു. എന്നുവച്ചാല്‍ വാതപ്രകൊപകരമായ കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ട് വാതവും, പിതപ്രകൊപകരമായ ആഹാരം, പ്രവൃത്തി, മാനസിക വിചാരങ്ങള്‍ ഇവകൊണ്ട് പിത്തവും പ്രകൊപിക്കപ്പെടുന്നു. (കഫവും അങ്ങനെ തന്നെ)
ഈ പ്രകുപിത ദോഷങ്ങള്‍ ശരീരം മുഴുവന്‍ സഞ്ചരിക്കുന്നു. എവിടെയാണോ accumulate ചെയ്യപ്പെടാന്‍ ചാന്‍സ്‌ ഉള്ളത്‌ അവിടെ അടിഞ്ഞു കൂടുകയും രോഗമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അതായത്‌ രോഗത്തിനു കാരണം ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ചില അടിവുകള്‍ ആണ്.
ചികിത്സ
അടിവുകള്‍ എങ്ങനെ തടയാം?
'' ചികിത്സ രോഗ നിദാന പ്രതികാര:''
''നിദാന പരിവര്‍ജനമേവ ചികിത്സ''
രോഗ കാരണങ്ങളെ ഒഴിവാക്കലാണ് ചികിത്സ. അതായത്‌ മേല്‍ പറഞ്ഞ അടിവുകള്‍ ഒഴിവാക്കിയാല്‍ രോഗവും കുറയും.
ശോധന ചികിത്സയുടെ പ്രസക്തി.
ശോധന ചികിത്സ അത്തരം അടിവുകളെ ഒഴിവാക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്നു. ശോധനം എന്ന് പറയുന്നത് ഒരു കഴുകല്‍ ആണ്.. ശരീരം ആകമാനം കഴുകി അഴുക്കുകളെ പുറത്ത് കളയുന്ന രീതി. ഇത് നമ്മുടെ പ്രകൃതി ദത്തമായ ദ്വാരങ്ങള്‍ വഴി ചെയ്യേണ്ടതാണ്.
വയറിളക്കുക , ചര്ദ്ദിപ്പിക്കുക, നസ്യം, വസ്തി, രക്തം കളയല്‍ ഇവയൊക്കെയാണ് പ്രധാന ശോധനങ്ങള്‍. ഇവ ചെയ്ത' ശുദ്ധനായി' ഇരിക്കുന്ന ഒരാളിന്റെ ശരീരത്തില്‍ ഒരു രോഗത്തിനും വരാന്‍ കഴിയില്ല എന്നതാണ് സത്യം.
ശോധനയുടെ പ്രായോഗിക വശം
പ്രായോഗികമായി ഒരു സാധാരണക്കാരന് വീട്ടില്‍ ഇരുന്ന്‍ എളുപ്പം ചെയ്യാവുന്ന ശോധനയാണ്‌ വയറിളക്കല്‍.
വയറിളക്കേണ്ടത് എങ്ങനെ?
വയരിലക്കുന്നതിനു ഒരാഴ്ച മുന്‍പേ അതിന്റെ തയാറെടുപ്പുകള്‍ തുടങ്ങണം 'തയാറെടുപ്പ്' എന്ന് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ പേടിക്കണ്ട. എന്നും ജോലികഴിഞ്ഞ് വീട്ടില്‍ വരുമ്പോള്‍ എണ്ണ തേച്ച്, വിശദമായി ഒരു കുളി ചൂടുവെള്ളത്തില്‍ അങ്ങ് പാസാക്കുക. ഇത്രമായ്ത്രം ചെയ്‌താല്‍ മതി. അങ്ങനെ ഒരാഴ്ച എണ്ണ തേച്ച് കുളിച്ചതിന് ശേഷം ഞായറാഴ്ച (അവധിദിവസം) രാവിലെ എഴുനേറ്റ്‌ വെറും വയറ്റില്‍ വയരിളകാനുള്ള മരുന്ന് കഴിക്കുക. മരുന്ന് കഴിച്ച ശേഷം ചൂടുവെള്ളം ഇടയ്ക്കിടെ കുടിക്കുക. മൂന്നോ നാലോ പ്രാവശ്യം നന്നായി ശോധന കിട്ടിയ ശേഷം കഞ്ഞി കുടിക്കാം. അന്ന്‍ മുഴുവന്‍ കഞ്ഞി മാത്രമേ ആഹാരം പാടുള്ളു.
വയരിളക്കാനുള്ള മരുന്നുകള്‍ ഏതൊക്കെ?
അവിപത്തി ചൂര്‍ണം, ഗന്ധര്വേരണ്ടം, കല്യാനഗുളം ലുതലായവ ഉപയോഗിക്കാം.
ഇത് മാസത്തില്‍ ഒരു പ്രാവശ്യം ചെയ്‌താല്‍ ഒരുവിധം എല്ലാ രോഗങ്ങളും തടയാം
ശ്രദ്ധിക്കുക
മരുന്നുകള്‍ ഒരു ഡോക്ടറുടെ നിര്‍ദ്ദേശപ്രകാരം മാത്രം കഴിക്കുക. രക്താതിമര്‍ദ്ദം, ഹൃദ്ദ്രോഗം തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്ളവര്‍ ഇത് ഒഴിവാക്കുക.

Copy right protected. Copy pasting disabled