ആയുര്‍വേദ മഞ്ജരി / Ayurveda Manjari

രക്താർബുദത്തിന് അത്ഭുതമരുന്നോ!!

2012-02-07T09:49:00.000-08:00

''........ആർസെനിക് എന്ന മരുന്നാണ് താൻ ചികിത്സക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്നും അലോപ്പതി ഒരു കാലത്ത് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതാണ് അതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. താൻ 25 വർഷമായി ഈ മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സ നടത്തുന്നുണ്ടെന്നും വളരെ വേഗം മരുന്ന് റെസ്പോണ്ട് ചെയ്യുന്നതായി കാണുന്നു എന്നും പറഞ്ഞു.സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്ന സംശയങ്ങൾ ഞാൻ ചോദിച്ചു. 25 വർഷമായി കാൻസറിന് ഒരു മരുന്നുപയോഗിച്ച് സുഖപ്പെടുത്തുന്നു എങ്കിൽ എന്തുകൊണ്ട് അത് ഇതുവരെ പുറം ലോകം അറിഞ്ഞില്ല. പാലിയേറ്റീവ് കെയർ കൊടുത്ത് തിരിച്ചയക്കുന്ന രോഗികൾക്ക് ആർ.സി.സിയിലെ ഡോക്ടർമാർ എന്തുകൊണ്ട് ഈ മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സ നൽകുന്നില്ല? അതിന്റെ പിന്നിലുള്ള കളികളൊന്നും തനിക്കറിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. താൻ ധാരാളം അലോപ്പതിക് ഡോക്ടർമാരൊട് സിദ്ധവൈദ്യത്തിൽ കാൻസറിന് മരുന്ന് ഉള്ളവിവരവും ഈ മരുന്നിന്റെ പ്രവർത്തനക്ഷമതയെപ്പറ്റിയും പറഞ്ഞിട്ടും എഴുതിയിട്ടും ഒന്നും ആരും ചെവിക്കൊള്ളുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു........''

''...........കാൻസർ ചികിത്സയിൽ അലോപ്പതിയുടെ മനം‌മടുപ്പിക്കുന്ന പരാജയം കണ്ട് സഹികെട്ടാണ് മറ്റേതെങ്കിലും ചികിത്സാവിധിയിൽ കാൻസർ പൂർണമായും സുഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ എന്ന് അന്വേഷിച്ചത്. ഒരു ദിവസം കോട്ടയം മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ഒരു രോഗി വന്ന് കാൻസർ ചികിത്സിച്ച് സുഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വൈദ്യനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞപ്പോൾ അയാളെയും കാറിൽ കയറ്റി വൈദ്യനെ അന്വേഷിച്ചു പോകുകയായിരുന്നത്രെ..............''

ഒരു നല്ല ലേഖനം... ഇവിടെ പൂര്‍ണമായി വായിക്കാം...

http://sanathanan.blogspot.in/2011/07/blog-post.html

ആയുര്‍വേദ കാന്‍സ‍ര്‍ ചികിത്സ

2012-01-31T09:23:00.000-08:00

ശ്രദ്ധയോടെ കേള്‍ക്കുക....

ആയുര്‍വേദത്തിന്‍റെ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍

2011-11-07T12:06:00.000-08:00

"കിഴിയില്‍ പിഴച്ചാല്‍ കുഴിയില്‍" എന്നു കേട്ടിട്ടുണ്ടൊ? അതൊരു ചൊല്ലാണ്. ഈ ചൊല്ലിലൂടെ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയുടെ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങളെ പറ്റി ഒരറിവു കിട്ടും. എന്നാല്‍ ഇന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് അങ്ങനെയല്ല. കച്ചവട ലക്ഷ്യത്തോടെ കിഴി തന്നെ പരസ്യങ്ങളിലൂടെ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് ഉദാഹരണം. കിഴി എന്നാല്‍ സമ്പൂര്‍ണ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയല്ല. അതൊരു അപകടം നിറഞ്ഞ ചികിത്സാ രീതിയുമല്ല. എന്നാല്‍ എത് നിരാബാധകരമായ ചികിത്സയും അതിന്‍റേതായ പ്രധാന്യത്തോടെ ചെയ്യണം എന്നിത് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നു. ചികിത്സയുടെ ഉള്ളറകളിലേക്കിറങ്ങിച്ചെല്ലുമ്പോള്‍ ആയുര്‍വേദം ശരീരത്തിന്‍റെ സമ്പൂര്‍ണ്ണമായ ചികിത്സയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത് എന്നുമനസിലാകും. ഒരസുഖത്തിനായി നല്‍കപ്പെടുന്ന മരുന്ന് മറ്റൊരു രോഗം ഉണ്ടാകുന്നതായാല്‍ അതൊരു നല്ല ചികിത്സയായി ആയുര്‍വേദം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. വൈദ്യകൃതങ്ങളായ രോഗങ്ങളെ കുറിച്ച് പരാമര്‍ശങ്ങളുണ്ട്. പഞ്ചകര്‍മ്മം ചെയ്യുമ്പോഴുണ്ടാകുന്ന പിഴകള്‍ മൂലമുണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങള്‍ (ആധുനിക ഭാഷയില്‍ കോമ്പ്ലിക്കേഷനുകള്‍) വ്യാപത്തുകള്‍ എന്ന പേരില്‍ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. പിഴകള്‍ മാത്രമല്ല എതു ചികിത്സയും അത് ശരിയായ ദിശയില്‍ ആയിരുന്നാല്‍ പൊലും മരുന്നുകളുടെ ദീര്‍ഘകാല ഉപയൊഗം അനുവദിക്കുന്നില്ല (രസായനങ്ങളൊഴിച്ച്). രോഗി ദുര്‍ബലനും ശാരീരികമായി അയോഗ്യനും ആയിരുന്നാല്‍ പഞ്ചകര്‍മ്മം ചെയ്യാന്‍ വിധിയില്ല. എന്നിങ്ങനെ നിരവധി വശങ്ങള്‍ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുണ്ട്.

’’യാ ഹി ഉദീര്‍ണം ശമയതി നാന്യം വ്യാധിം കരോതി ച.
സാ ക്രിയാ ന തു യാ വ്യാധിം ഹരത്യന്യമുദീരയേത”
എത് കര്‍മ്മം വര്‍ദ്ധിച്ച അസുഖത്തെ ശമിപ്പിക്കുകയും മറ്റൊന്നിനെ ഉണ്ടാക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നോ എത് കര്‍മ്മം ഒന്നിനെ ശമിപ്പിക്ക്മ്പോള്‍ മ്റ്റൊരസുഖത്തെ വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കുന്നുവോ അതാണ് ശരിയായ ചികിത്സ. ഇത്തരം ഒരു അഭിപ്രായം വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുമുന്‍പെഴുതിയ സംഹിതകളില്‍ കാണുന്നുണ്ടെങ്കില്‍ അന്നും ഒരു അസുഖത്തിനു ചെയ്യുന്ന ചികിത്സ മറ്റൊരു അസുഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന അവസ്ഥയുണ്ടായിരുന്നു എന്നുവേണം കരുതാന്‍.അതിനെ ആയുര്‍വേദത്തിന്‍റെ മാത്രം സ്വന്തമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും അതിലുറച്ചു നില്ക്കുന്ന ചികിത്സാരീതിയിലൂടെയുമാണ് ആയുര്‍വേദം മറുപടി പറയുന്നത്. ദോഷം, ദൂഷ്യം, ബലം, കാലം, പ്രകൃതി, വയസ്, അഗ്നി, എന്നിവ പരിഗണിച്ച് നല്‍കപ്പെടുന്ന ഔഷധം യതൊരുവിധ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല എന്നത് സത്യം തന്നെയാണ്.എന്നാല്‍ ഇതൊന്നും പരിഗണിക്കപ്പെടാതെ നല്കപ്പെടുന്ന മരുന്നോ ചികിത്സയോ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദോഷത്തെ പറ്റി ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയുടെ തുടക്കം. രോഗത്തിന് കാരണക്കാരനായ ദോഷത്തെ കണ്ടുപിടിച്ച് ചികിത്സിക്കുക. ദോഷപ്രകോപത്തിന് എതിരായുള്ള ചികിത്സയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. കൃത്യമായി ദോഷത്തെ നിര്‍ണയിക്കാതെ ചെയ്യുന്ന ചികിത്സ അസുഖം വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുകയോ ഗുണമില്ലാതെ പോകുകയോ ചെയ്യും. ഉദാഹരണത്തിന് വാതജമായ ശിരശൂലത്തിന്‍ (തലവേദന) കൊടുക്കുന്ന ക്ഷീരബല ആവര്‍ത്തി കഫജമായ ശിരശൂലത്തെ വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കും. പിത്തജമായ ജ്വരത്തില്‍ ആമപാചനാര്‍ത്ഥം നല്‍കുന്ന ചുക്ക് പിത്തത്തെ വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ച് പനി വഷളാക്കും. ദുര്‍ബലന് ബലവാന് നല്കുന്നപോലെയുള്ള തീക്ഷ്ണമായ ഔഷധങ്ങളും ക്ഷാര, അഗ്നി, ശോധന പ്രയോഗങ്ങളും അയാളെ ക്ഷീണിപ്പിച്ച് അവശനാക്കുകയാണ് ചെയ്യുക. പിത്ത പ്രകൃതിക്കാരന് കഫരോഗമുണ്ടായാല്‍ കഫത്തിന്‍ മരുന്നായി നല്‍കുന്ന ഉഷ്ണവീര്യമുള്ള ഔഷധങ്ങള്‍ പിത്ത കോപമുണ്ടാക്കി മറ്റൊരു രോഗത്തിന് അടിമയാക്കിയേക്കാം.

ഇത്രയെല്ലാം വ്യക്തമായി കാര്യങ്ങളെ സമീപിക്കുന്ന ആയുര്‍വേദത്തിനെ കുറിച്ച് ഇന്നു നടക്കുന്ന പ്രചാരണം അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തതാണ് എന്ന് പറയാതെ വയ്യ. പേറ്റന്‍റഡ് മരുന്നുകാരും പരസ്യക്കാരും ചേര്‍ന്ന് ആയുര്‍വേദത്തില്‍ വെള്ളം ചേര്‍ത്ത് കള്ളപ്രചാരണം നടത്തി ദിവ്യ മരുന്നുകള്‍ വിറ്റഴിക്കുന്നു. എത് രോഗത്തിനും ആയുര്‍വേദത്തില്‍ മരുന്നുണ്ട്. ആയാള്‍ കഴിച്ച മരുന്ന് ഇയ്യാള്‍ കഴിച്ചാല്‍ അസുഖം പൊകണമെന്നില്ല. ആയുര്‍വേദം സ്പെസിഫിക് ആയതുകൊണ്ടാണത്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ മരുന്നുകൊടുക്കുന്നതിന് മുന്പ് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുവാനുണ്ട്. അതല്ലാതെ ചെയ്യുന്ന ചികിത്സ ഗുണത്തിനു പകരം ദോഷമുണ്ടാക്കുന്നു.

സുശ്രുതന്‍റെ നാസാസന്ധാനം Nose Repair By Sushruta

2011-11-06T12:29:00.000-08:00

ഞാന്‍ മുന്പ് ഒരു പോസ്റ്റില്‍ എഴുതിയപോലെ സുശ്രുതനാണ് ആധുനിക ലോകത്ത് ഏറ്റവും പരിഗണന കിട്ടിയ ആയുര്‍വേദാചാര്യന്‍. അതിന്‍റെ തെളിവുകള്‍ ഇന്നും നമുക്ക് കിട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. തീര്‍ച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പ്രയോഗികതയാണ് സമകാലീന വൈദ്യ ശാസ്ത്ര ശാഖകളില്‍ നിന്നും ധന്വന്തരി സമ്പ്രദായത്തെ വേര്‍തിരിച്ച് നിര്‍ത്തുന്നത്. സുശ്രുതന്‍ ധന്വന്തരി സംപ്രദായത്തില്‍ പെട്ട ആയുര്‍വേദാചാര്യാനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ശല്യ ചികിത്സയെ അതിന്റെ ഉച്ച സ്ഥായിയില്‍ എത്തിച്ചു. ഇന്നും ഒരു അത്ഭുതമായി കരുതപ്പെടുന്നു അദ്ദേഹം വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന നാസാ സന്ധാനം അധവാ മുറിഞ്ഞുപോയ മൂക്ക് തുന്നി ചേര്‍ക്കുന്ന രീതി. അതായത് ഇന്നത്തെ പ്ലാസ്റ്റിക് സര്‍ജെറി

എല്ലാ രോഗങ്ങളും ചികിത്സിച്ചു ഭേദപ്പെടുത്താന്‍ സാധിക്കുമോ ?

2011-11-05T14:02:00.000-07:00

എല്ലാ രോഗങ്ങളും ചികിത്സിച്ചു ഭേദപ്പെടുത്താന്‍ സാധിക്കുമോ ? അങ്ങനെ ചിലരൊക്കെ പറയുന്നത് കേള്‍ക്കാം. എന്നാല്‍ ആയുര്‍വേദം അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല.ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകന് ഒരു രോഗിയെ ലഭിക്കുന്നത്. മോഡേന്‍ മെഡിസിന്‍ പ്രയോഗിച്ചു കഴിഞ്ഞു വര്‍ഷങ്ങള്‍ ചികിത്സിച്ച ശേഷമാണ്. രോഗത്തിന്റെ ആദി ഘട്ടത്തില്‍ ആയുര്‍വേദത്തിലേക്ക് വരുന്നവര്‍ വളരെ ചുരുക്കമാണ്.അത്തരം രോഗികളില്‍ മിക്കവാറും രോഗം അതിറെ അവസാന ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്നിട്ടാകും എത്തുക. മിക്കവാറും ആയുര്‍വേദക്കാര്‍ക്കും അത്തരം രോഗികളെ ചികിത്സിച്ചു പേര് ദോഷങ്ങള്‍ വന്നിട്ടുണ്ട്. അവസാന ശ്രമം എന്നാ രീതിയില്‍ എത്തുന്ന രോഗിയെ പലപ്പോഴും ചികിത്സിക്കാന്‍ ചിലര്‍ തയാറാകുന്നത് സ്വന്തം ചികിത്സ ശാഖയോടുള്ള വിശ്വാസം കൊണ്ടാണ്. പലപ്പോഴും രോഗിയുടെ ബന്ധുക്കളുടെ നിര്‍ബന്ധപ്രകാരം ചികിത്സ ചെയ്യാന്‍ നിര്‍ബന്ധിതന്‍ ആകുകയും. അവസാനം രോഗം വീണ്ടും വഷളാകുമ്പോള്‍ ''ആയുര്‍വേദക്കാരന്‍ ചികിത്സിച്ചു കുളമാക്കി'' എന്ന പെരുകേള്‍ക്കേണ്ടി വരികയും ചെയുന്ന ധാരാളം ഡോക്ടര്‍മാര്‍ ഉണ്ട്.

ഏത് അസുഖത്തിനും ഒരു സുഖ സാധ്യ അവസ്ഥയും അസാധ്യ അവസ്ഥയും ഉണ്ട്. ആയുര്‍വേദം രോഗങ്ങളെ എളുപ്പം ചികിത്സിച്ചു ഭേദമാക്കാനാകുന്നവ, ബുദ്ധിമുട്ടി ഭേദമാകുന്നവ, ഭേദമാക്കാനാകില്ലെങ്കിലും നിയന്ത്രിച്ചു നിര്ത്താവുന്നവ, ഒരിക്കലും ഭേദമാകാത്തവ എന്നിങ്ങനെ നാലായി തിരിക്കുന്നു.എളുപ്പം ചികിത്സിച്ചു മാറ്റാമായിരുന്ന അസുഖം വര്‍ഷങ്ങള്‍ കഴിയുമ്പോള്‍ ചികിത്സിച്ചാലും പ്രയോജനം ലഭിക്കാത്ത അവസ്ഥയിലെക്കെത്തുന്നു . ആ അവസ്ഥയില്‍ ആയുര്‍വേദ ക്കാരനും നിസ്സഹായനാണ് എന്നതാണ് സത്യം. പല രോഗങ്ങളും വര്‍ഷങ്ങള്‍ കഴിഞ്ഞും ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകൊണ്ട് നല്ല വ്യത്യാസം കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാല്‍ അത്തരം അസുഖങ്ങളുടെ ആദ്യഖട്ടങ്ങളില്‍ ചികിത്സ കിട്ടിയിരുന്നെങ്കില്‍ പൂര്‍ണമായും ഭേദമാക്കാവുന്ന അസുഖങ്ങള്‍ ആയിരുന്നേനെ.

ഏത് രോഗത്തിനും വേഗത്തില്‍ ചികത്സ ലഭ്യമാകുകയാണ് വേണ്ടത്, അതിനു ആയുര്‍വേദ അലോപ്പതി വ്യത്യാസങ്ങളില്ല. എതുരോഗത്തിനും ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ചികിത്സയുണ്ട് എന്നാല്‍ രോഗത്തിന്റെ അവസ്ഥാ വിശേഷങ്ങള്‍ അനുസരിച്ചു ചികിത്സയിലും രോഗത്തിന്‍റെ സാധ്യതയിലും വ്യത്യാസങ്ങള്‍ വരും. സാധ്യത എന്നുദ്ദേശിക്കുന്നത് ചികിത്സിച്ചു ഭേദമാക്കാനുള്ള സാധ്യതയാണ്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ രോഗത്തിന്‍റെ ചികിത്സ സാദ്ധ്യതകള്‍ മനസിലാക്കുന്നതിനു അതിന്റെതായ മാനദണ്‍ഡങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. അത് പ്രകാരം രോഗിയെ പരിശോധിച്ചതിനു ശേഷം മാത്രമേ അത്തരം നിര്‍ണയം നടത്താന്‍ സാധിക്കൂ .

അസാധ്യതക്ക് കാരണം

രോഗം മിക്കപ്പോഴും അസാധ്യമാകുന്നത് കാലപ്പഴക്കം കൊണ്ടാണ്. രോഗം ശരീരത്തിനുള്ളില്‍ ഇരുന്ന് വളര്‍ന്നു പന്തലിച്ചു ഒരിത്തില്‍കണ്ണിയെപോലെ ശരീരത്തെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു. ലക്ഷണങ്ങളെ അടക്കുന്ന ലാക്ഷണിക ചികിത്സ (സിംപ്ടമാറ്റിക് ട്രീറ്റ്മെന്‍റ്) പലപ്പോഴും ചെയ്യുനത് ഇതാണ്. പലപ്പോഴും രോഗ ലക്ഷണങ്ങള്‍ അടങ്ങുമ്പോള്‍ രോഗി രോഗം മാറിയതായി കരുതുന്നു. എന്നാല്‍ രോഗം ആഴത്തില്‍ വ്യാപിക്കുകയോ മറ്റൊന്നായി മാറ്റപ്പെടുകയോ ആണ് മിക്കപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത്.

ചില ശരീര പ്രകൃതിയില്‍ ചില രോഗങ്ങള്‍ ചികിത്സിക്കാന്‍ ബുദ്ധിമുട്ടായി വരാറുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന് വാത പ്രകൃതിക്കാരന് വാത രോഗം.

ശരീര ബലം, മാനസിക ബലം, രോഗിയുടെ ഇച്ഛ ശക്തി, ശരിയായ രോഗ നിര്‍ണ്ണയം എന്നിവയും ചികിത്സയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

അജ്ഞതയാണ്, ആയുര്‍വേദമല്ല ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്‌

2011-10-14T13:14:00.000-07:00

ഒരു അഭിമുഖം ആണിത്. വൈദ്യഭൂഷണം രാഘവന്‍ തിരുമുല്‍പാടുമായി നടന്ന മാധ്യമം വാരികയില്‍ വന്ന അഭിമുഖം. ആയുര്‍വേദ മഞ്ജരിയുടെ വായനക്കാര്‍ക്കായി ഇവിടേക്ക് കോപ്പി ചെയ്യുന്നു. ഒരു ആയുര്‍വേദ വിദ്യാര്‍ത്ഥിയെന്ന നിലയില്‍ ഞാന്‍ അറിയാന്‍ ആഗ്രഹിച്ച ഒരുപാട് ചോദ്യങ്ങള്‍ക്ക് ഇതില്‍ ഉത്തരമുണ്ട്. നിത്യ ചര്‍ച്ചാ വിഷയങ്ങളില്‍ ശ്രീ തിരുമുല്‍പാട് സാര്‍ വ്യക്തമായ ഭാഷയില്‍ ഉത്തരം നല്‍കുന്നു. പല ചോദ്യങ്ങളിലും അതിശയകരമായ, അപ്രതീക്ഷിതമായ മറുപടികള്‍; എതൊരു ആധുനികനേക്കാളും ഉല്‍പ്പതിഷ്ണുവാണ് താന്‍ എന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിക്കുന്നു. ഏതൊരു സധാരണക്കാരനു മുന്നിലും ആയുര്‍വേദത്തെ ലളിതമായി വിവരിക്കുന്നു ഈ അപൂര്‍വവൈദ്യന്‍..

അജ്ഞതയാണ്, ആയുര്‍വേദമല്ല ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്‌

ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ കച്ചവടം/ വൈദ്യഭൂഷണം കെ. രാഘവന്‍ തിരുമുല്‍പാട്/രവിശങ്കര്‍. പി.ടി

തിരക്കുകളില്‍ ഒളിക്കുന്നവനായിരുന്നു എന്നും മലയാളി. സ്വയം മറന്ന് എന്തിനൊക്കെയോ പിറകെ ഓടിത്തളര്‍ന്ന് തിരിച്ചെത്തിയപ്പോഴാണ് ആരോഗ്യം എന്ന സംഗതി കൈമോശം വന്നതറിയുന്നത്. എന്നാല്‍ പിന്നെ അതിനു പിറകെ ആകട്ടെ ഇനിയുള്ള ഓട്ടം എന്നായി തീരുമാനം. അങ്ങനെയാണ് മരുന്നുകളുമായി മലയാളി അടുക്കുന്നത്. 2010 മേയ് മാസത്തില്‍ നവതി ആഘോഷിച്ച രാഘവന്‍ തിരുമുല്‍പാടിന്റെ ചികിത്സാ സപര്യ അറുപതു വര്‍ഷം പിന്നിട്ടു. ആയുര്‍വേദ ചികിത്സാ രംഗത്തെ അതികായന്‍ എന്ന വിശേഷണത്തിന് നിസ്സംശയം യോഗ്യന്‍.

കച്ചവടം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ആയുസ്സിന്റെ ശാസ്ത്രം കൈയിലൊതുക്കി വൈദ്യഭൂഷണം കെ.രാഘവന്‍ തിരുമുല്‍പാട് നയം വ്യക്തമാക്കുന്നു:

ആരോഗ്യം - ആയുര്‍വേദം എങ്ങനെ നിര്‍വചിക്കുന്നു?

* ലളിതമായി പറഞ്ഞാല്‍ രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥ. അതാണ് ആരോഗ്യം. 90 വയസ്സ് കഴിഞ്ഞ എനിക്ക് വാര്‍ധക്യസഹജമായ അസ്‌ക്യതകള്‍ ഉണ്ട്. വളരെ വേഗത്തിലോ ഒരുപാട് ദൂരമോ നടക്കാന്‍ കഴിയില്ല. എന്നാല്‍, പറയത്തക്ക അസുഖങ്ങളൊന്നുംതന്നെയില്ല. വാര്‍ധക്യം ഒരു രോഗമല്ല. ബാല്യം, യൗവനം എന്നതുപോലുള്ള ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ബാല്യത്തിലും യൗവനത്തിലും വാര്‍ധക്യത്തിലും മനുഷ്യന് സ്വാഭാവികമായ ചില അസ്‌ക്യതകള്‍ അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. ഇവയെ ഒഴിച്ചുനിര്‍ത്തിയാല്‍ രോഗത്തില്‍നിന്ന് മുക്തനായിരിക്കുന്ന ഒരാള്‍ ആരോഗ്യവാനാണ്. തന്റെ കര്‍ത്തവ്യങ്ങള്‍ നിറവേറ്റാന്‍ കഴിയുംവിധത്തിലുള്ള ജീവിതം എന്നും പറയാം.

ജായന്തേ ഹേതു വൈഷമ്യ

ദ്വിഷമാ ദേഹധാതവഃ

ധാതു സാമ്യാത്‌സമാസ്‌തേഷാം

സ്വഭാവോ പരമഃ സദാ

അഗ്‌നി, ദോഷങ്ങള്‍, ധാതു, മലം, ശരീരപ്രക്രിയ എന്നിവ സമമായി സമന്വയിച്ച് എല്ലാ തരത്തിലും ശരീരത്തിന് പ്രസന്നത കൈവരുന്ന അവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യം.

തിരുമുല്‍പാട് പാല്‍ കുടിക്കുന്നതിന് എതിരാണെന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്?

* ലളിതമാണ് സംഗതി. സമീകൃതമെന്ന് പറയുമ്പോഴും മനുഷ്യസ്ത്രീ ഉല്‍പാദിപ്പിക്കുന്ന പാലൊഴികെ മറ്റൊരു പാലും മനുഷ്യശരീരത്തിന് ഗുണകരമല്ല. നാം കഴിക്കുന്നതെന്തും രോഗത്തെ ശമിപ്പിക്കുന്നതും ആരോഗ്യത്തെ ഉണര്‍ത്തുന്നതുമായിരിക്കണം. ആഹാരത്തിന്റെ പോഷകഗുണം മാത്രം നോക്കിയിട്ട് കാര്യമില്ല. ആയുര്‍വേദ വിധിപ്രകാരം പാല്‍ ദഹനപ്രക്രിയയോട് അനുബന്ധിച്ച അഗ്‌നിയെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയനുസരിച്ച് ശരീരം വ്യത്യസ്ത രീതികളില്‍ പ്രതികരിക്കുന്നെന്ന് മാത്രം.

മുലപ്പാലോ?

* അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. മനുഷ്യസ്ത്രീയുടെ ശരീരം തന്റെ കുഞ്ഞിനായി ചുരത്തുന്നതാണ് മുലപ്പാല്‍. തികച്ചും സ്വാഭാവികം. ആട്ടിന്‍പാലിനോട് ശരീരം പ്രതികരിക്കുന്നതുപോലെയല്ല പശുവിന്‍പാലിനോട് പ്രതികരിക്കുന്നത്. പൂര്‍ണമായി ഹിതം, അഹിതം എന്ന വേര്‍തിരിവ് ആയുര്‍വേദത്തിലില്ല. സ്വാഭാവികമല്ലാത്തത് വര്‍ജിക്കണമെന്ന് മാത്രം. പശു, പാല്‍ അതിന്റെ കിടാവിനായി ചുരത്തുന്നതാണ്. മനുഷ്യന് ഇത് സ്വാഭാവിക ആഹാര ദ്രവ്യമല്ല. ആഹാരം ശരീരമായിതന്നെയാണ് മാറ്റപ്പെടുന്നത്. അതിന് സാധ്യമല്ലാത്തത് മലമായി പുറന്തള്ളപ്പെടുന്നു.

ഒരു പൊതുവായ കാഴ്ചപ്പാടാണ് ഇത് എന്ന് തോന്നുന്നു - ആയുര്‍വേദ ഔഷധത്തിന്റെ ബലം വളരെ പതുക്കെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക. എന്നാല്‍, രോഗം സ്ഥായിയായി മാറുകയും ചെയ്യും.

* അത് പൂര്‍ണമായും ശരിയല്ല. മരുന്നിനോട് ശരീരം സ്വാഭാവികമായി പ്രതികരിക്കുന്ന സമയമാണിത്. ഒരു രോഗവും ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. പല പല ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയാണ് ഒരാള്‍ രോഗിയാകുന്നത്. രോഗത്തില്‍നിന്ന് ആരോഗ്യത്തിലേക്ക് തികച്ചും നാച്വറലായ തിരിച്ചുപോക്കാണ് ആയുര്‍വേദം ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. അലോപ്പതി മരുന്നുകള്‍ രോഗത്തെ ഒരുതരത്തില്‍ പറഞ്ഞാല്‍ അടിച്ചമര്‍ത്തുകയാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പിന്നീട് ഒരവസരത്തില്‍ രോഗം പൊട്ടിമുളക്കും. പെട്ടെന്നുള്ള രോഗശമനം തികച്ചും അസ്വാഭാവികമാണ്.

സ്വാഭാവികമാണ് രോഗശമനമെങ്കില്‍ അവിടെ മരുന്നിന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്?

* രോഗശമനം ഒരു അനുഭവമാണ്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ എല്ലാം അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നത് അനുഭവങ്ങളിലാണ്. രോഗം പിടിപെടുന്ന അവസ്ഥക്ക് സംപ്രാപ്തി എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഇതൊരു ഘട്ടംഘട്ടമായ പ്രക്രിയയാണ്. രോഗകാരണം പലതലങ്ങളില്‍ ത്രിദോഷങ്ങളുടെ, ധാതുക്കളുടെ, ശാരീരിക പ്രക്രിയകളുടെ തലങ്ങളില്‍ വൈകല്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചാണ് ലക്ഷണങ്ങള്‍ പ്രകടമാക്കുന്നത്. ഇതില്‍നിന്ന് ശരീരത്തിന്റെ തനത് അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്കിന്, രോഗപ്രക്രിയക്ക് തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കണം. ഇതിനെ സംപ്രാപ്തി വിഘട്ടനം എന്ന് പറയുന്നു. മരുന്നുകള്‍ ഈയൊരു പ്രക്രിയക്കായി ശരീരത്തെ സജ്ജമാക്കുന്നു. സത്യത്തില്‍ ഇത്തരമൊരവസ്ഥയില്‍ വൈദ്യന്റെ സ്ഥാനവും പരിഗണിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. രോഗിയും വൈദ്യനും തമ്മിലുള്ള മാനസിക അടുപ്പവും പൊരുത്തവും സംപ്രാപ്തി വിഘട്ടനം കൂടുതല്‍ ലളിതമാക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നു.

അപ്പോള്‍ ഇവിടെ രോഗമാണോ രോഗിയാണോ ചികിത്സ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ?

* രോഗം ഒരു സങ്കല്‍പംമാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ രോഗിയെ ചികിത്സിക്കാനേ സാധിക്കുകയുള്ളൂ. രോഗിയെ ചികിത്സിച്ചാല്‍ രോഗം മാറുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവും പ്രകൃതിപരവുമായ സവിശേഷതകള്‍ക്ക് അനുസൃതമായാണ് രോഗലക്ഷണങ്ങള്‍ പ്രകടമാവുക. രോഗിയില്‍നിന്ന് രോഗത്തെ പറിച്ചുമാറ്റുകയല്ല, മറിച്ച് അയാളെ പൂര്‍വാവസ്ഥയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഒരാളില്‍ പ്രകടമാകുന്ന ലക്ഷണങ്ങള്‍ക്കനുസൃതമായിരിക്കണം രോഗചികിത്സ. ആയുര്‍വേദം അതുകൊണ്ടുതന്നെ വ്യക്തിയിലധിഷ്ഠിതമാണ്. വാതപ്രകൃതിയുള്ളവര്‍, പിത്തപ്രകൃതിയുള്ളവര്‍, കഫപ്രകൃതിയുള്ളവര്‍ എന്നൊക്കെ കേട്ടിട്ടില്ലേ. ത്രിദോഷങ്ങളെ ശാരീരിക പ്രകൃതിക്കനുസരിച്ച് ഒരു സന്തുലനത്തില്‍ എത്തിക്കുകയാണ് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയുടെ ലക്ഷ്യം.

തിരുമുല്‍പാട് പറഞ്ഞതനുസരിച്ചാണെങ്കില്‍ ഈ ത്രിദോഷങ്ങളെ 'ദോഷം' എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കാമോ?

* അത് ശരിയല്ല, അതൊരു സാങ്കേതിക പ്രയോഗം മാത്രമാണ്. ത്രിദോഷങ്ങള്‍ എന്നു വിളിക്കുന്ന വാത-പിത്ത-കഫങ്ങളില്‍ അധിഷ്ഠിതമാണ് ശരീരം. അവയെ ശരിക്ക് ദോഷങ്ങളെന്ന് വിളിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതാണ്. അവക്ക് ഫിസിയോളജിക്കല്‍ ഫങ്ഷന്‍സുമുണ്ടല്ലോ. എന്നാല്‍, ഈ മൂന്നിന്റെയും തുലനാവസ്ഥക്ക് കോട്ടം സംഭവിച്ചാല്‍ അത് രോഗകാരണമാകും എന്നതിനാലാണ് ദോഷങ്ങള്‍ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.

അലോപ്പതിയെ അപേക്ഷിച്ച്, ശമനത്തിന് കാലതാമസമുണ്ടെങ്കിലും ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയുടെ പ്രധാന ആകര്‍ഷണം പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ ഇല്ല എന്ന വിശ്വാസമാണല്ലോ. ഇത് എത്രകണ്ട് ശരിയാണ്?

* പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ ഇല്ലാത്തതായി ലോകത്തില്‍ ഒന്നുമില്ല. ഹിതത്തിന് ഹിതവും അഹിതത്തിന് അഹിതവുമാണ് പ്രതിഫലം. പ്രകൃതിദത്തമായതിനാല്‍ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സക്ക് മറ്റ് ചികിത്സാ രീതികളെ അപേക്ഷിച്ച് പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ കുറവാണ്. എന്നാല്‍, തീരെ ഇല്ലെന്നല്ല അര്‍ഥം. കൃത്യമായി ഹിത ഔഷധം സേവിച്ചാല്‍ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ പരിഗണനീയമല്ലാത്തവിധം കുറച്ചെടുക്കാനാകും. ഒരു പടക്കം പൊട്ടിക്കുമ്പോള്‍ ശബ്ദവും വെളിച്ചവും പുകയും ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. എന്നാല്‍, ശബ്ദം കുറഞ്ഞ് വെളിച്ചവും പുകയും കൂടിയാല്‍ അതൊരു പാര്‍ശ്വഫലമാണ്.

പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ക്ക് മുകളില്‍ പൂര്‍ണനിയന്ത്രണമില്ലെന്നാണോ?

* ഞാന്‍ മുമ്പ് പറഞ്ഞിരുന്നു- വ്യക്തിയാണ് പ്രധാനം. വ്യക്തികള്‍ക്ക് അനുസരിച്ച് പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ മാറാം. ഇവയെ പരമാവധി കുറച്ചുകൊണ്ടുവരുന്നതിനാണ് പഥ്യം നിഷ്‌കര്‍ഷിക്കുന്നത്. പിന്നെ മറ്റൊന്ന്, രോഗിക്ക് അനുസൃതമായ ചികില്‍സയാണ്. ചേര്‍ക്കുരു എന്ന ഔഷധം പിത്തപ്രകൃതിക്കാരില്‍ തൊലിപ്പുറമെ അസ്വസ്ഥതകള്‍ക്കിടയാകാറുണ്ട്. ഇത് ആദ്യമേ തിരിച്ചറിഞ്ഞാവണം തുടര്‍ചികിത്സ. ചികിത്സകന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്.

പഥ്യം രോഗശമനത്തിനുള്ള മാര്‍ഗം

മാത്രമാണോ?

* പഥ്യം എന്നാല്‍ ഹിതം എന്നാണ് അര്‍ഥം. ശരീരത്തിന് യോജിച്ചത്, ചികിത്സക്ക് യോജിച്ചത്, രോഗശമനത്തിന് യോജിച്ചത് എന്നൊക്കെ പറയാം.

''പഥ്യം പഥോന പേതം സ്യാത്.''

ആരോഗ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിക്ക് യോജിച്ചത് എന്തോ അതെല്ലാം പഥ്യമാണ്. രോഗശമനം ഉദ്ദേശ്യം മാത്രമാണ്. മറ്റൊരു ശ്ലോകമുണ്ട്:

''വിനാപി ഭേഷ ജൈര്‍ വ്യാധി

പഥ്യാദേവ നിവര്‍ത്തതേ

നതു പഥ്യ വിഹീനസ്യ

ഭേഷ ജാനാം ശതൈരവി.''

മരുന്നില്ലെങ്കിലും രോഗം

പഥ്യംകൊണ്ടേ ശമിച്ചിടും

പഥ്യമില്ലെങ്കില്‍ മാറില്ല

നൂറുനൂറൗഷധങ്ങളാല്‍.

വിധിക്കപ്പെട്ട ചെറിയ ചികിത്സകൊണ്ട് രോഗം ഭേദമാകണമെങ്കില്‍ നിഷ്‌കര്‍ഷിക്കപ്പെട്ട പഥ്യത്തില്‍ ഉറച്ചുനില്‍ക്കണമെന്ന് സാരം. പഥ്യത്തില്‍ ഉറച്ച ഒരു ജീവിതരീതി തുടരുകയാണെങ്കില്‍ രോഗാതുരതയില്‍നിന്ന് അകന്നുനില്‍ക്കാം.

ഒരുപക്ഷേ ഇത്തരത്തില്‍ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ചിട്ടകളല്ലേ ഒരു വിഭാഗത്തെ ഈ ചികിത്സാരീതിയില്‍നിന്ന് അകറ്റുന്നത്?

* ഇത് മറ്റൊരു തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടാണ്. ആയുര്‍വേദം യഥാര്‍ഥത്തില്‍ ഫ്‌ളക്‌സിബിളാണ്. മുമ്പ് ഉദ്ധരിച്ച ശ്ലോകത്തിന് തുടര്‍ച്ചയുണ്ട്:

''പഥ്യം പഥോന പേതം സ്യാത്

യച്ചോക്തം മനസഃപ്രിയം.''

ആരോഗ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയില്‍നിന്ന് വിട്ടുമാറാത്തതും അതോടൊപ്പം രോഗിയുടെ മനസ്സിന് ഇണങ്ങുന്നതുമാകണം ചികിത്സാവിധി എന്നര്‍ഥം. ഇതൊരു ചെറിയ വിട്ടുവീഴ്ചയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കഫപ്രകൃതിക്കാരനായ ഒരാളെ ചികിത്സിക്കുമ്പോള്‍ പഴവര്‍ഗങ്ങള്‍ കഴിക്കരുതെന്ന് നിഷ്‌കര്‍ഷിക്കാം. എന്നാല്‍, രോഗിക്ക് പഴവര്‍ഗങ്ങള്‍ കഴിച്ചേ തീരൂ എന്നാണെങ്കില്‍ നമുക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹിതമനുസരിച്ച് ചെറിയ വിട്ടുവീഴ്ചകള്‍ വേണ്ടിവരും. കഫപ്രകൃതിയെ ദോഷമായി ബാധിക്കാത്ത പേരക്ക കഴിക്കാന്‍ അനുവാദം നല്‍കിയാണ് സാധാരണ ഇത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുകളെ തരണംചെയ്യുക. ശരീരത്തിനെന്നപോലെ മനസ്സിനും രോഗമുക്തിയില്‍ പ്രത്യേക പരിഗണന നല്‍കേണ്ടതുണ്ട്.

ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ വിശ്വാസ്യതയെ കൂട്ടുപിടിച്ചാണല്ലോ മുസ്‌ലിപവര്‍ എക്‌സ്ട്രാ പോലുള്ള ലൈംഗിക ഉത്തേജന മരുന്നുകളും മറ്റ് സൗന്ദര്യ വര്‍ധകങ്ങളും വിപണി കീഴടക്കുന്നത്?

* നമ്മുടെ നാട്ടില്‍ ഉദയംചെയ്തതാണെങ്കിലും നമ്മളില്‍ പലര്‍ക്കും ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ജ്ഞാനം പോലുമില്ല. ചികിത്സാ രീതികളെക്കുറിച്ചും മരുന്നുകളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് പ്രാഥമികമായ ഒരു അറിവ് അത്യാവശ്യമാണ്. ഈ അല്‍പജ്ഞാനത്തെയാണ് മരുന്നുകച്ചവടക്കാര്‍ സത്യത്തില്‍ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത്. അല്ലാതെ ആയുര്‍വേദത്തെയല്ല.

ഇത്തരത്തിലുള്ള മരുന്നുകമ്പനിക്കാര്‍ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഗുണഫലങ്ങള്‍ യഥാര്‍ഥത്തില്‍ ആയുര്‍വേദത്തില്‍ അധിഷ്ഠിതമാണോ?

* വ്യക്തതയില്ലായ്മയാണ് എല്ലാത്തിനും കാരണം. ആയുര്‍വേദ മരുന്നുകളുടെ ഗുണനിലവാരം നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള നടപടികള്‍ വളരെ ദുര്‍ബലമാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇത്തരത്തില്‍ വ്യാപകമായി വിറ്റഴിയുന്ന മരുന്നുകള്‍ എന്താണെന്നോ അതിന്റെ ചേരുവകകള്‍ ഏതാണെന്നോ ഇനി അത് ആയുര്‍വേദ മരുന്നുതന്നെയാണെന്നോ വ്യക്തമായി അറിയില്ല.

''സത്യനൃതം തു വാണിജ്യം.''

പൂര്‍ണമായും ധര്‍മത്തില്‍ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു കച്ചവടവുമില്ല. ഇതൊക്കെക്കൊണ്ടാണ് വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക് മുമ്പ് ഞാന്‍ മരുന്നുനിര്‍മാണം നിര്‍ത്തിയത്. വിധിപ്രകാരം നിശ്ചിതഅളവില്‍ മാത്രമേ മരുന്ന് നിര്‍മിക്കാന്‍ പാടുള്ളൂ. വാണിജ്യകാര്യത്തിന് ഭീമമായ അളവില്‍ ഔഷധം ഉല്‍പാദിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോള്‍ അതിന്റെ ഗുണത്തില്‍ കാര്യമായ കിഴിവുണ്ടാകും. രോഗിക്ക് വൈദ്യന്‍തന്നെ മരുന്ന് നിര്‍മിച്ച് നല്‍കുന്ന ഒരു ചിട്ട പണ്ടുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ രോഗിക്കും ആവശ്യമായ അളവില്‍ മാത്രമാണ് അപ്പോള്‍ മരുന്ന് ഉല്‍പാദിപ്പിക്കപ്പെടുക.

ഇന്ന് വിപണിയില്‍ കാണുംവിധത്തിലുള്ള ലൈംഗിക ഉത്തേജകങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആയുര്‍വേദത്തില്‍ എവിടെയെങ്കിലും പരാമര്‍ശിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

* വാജീകരണം, ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയിലെ സുപ്രധാന വിഭാഗമാണ്. ലൈംഗികമായ ശക്തി വര്‍ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. എട്ട് തരത്തിലുള്ള ശുക്ലദോഷം, ധ്വരഭംഗം തുടങ്ങിയവ പരാമര്‍ശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ചില രോഗാവസ്ഥകളാണ്. ഇവക്കെല്ലാം വ്യക്തമായ ചികിത്സാ ശൈലികളുമുണ്ട്. എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞത്, വിപണിയില്‍ ലഭ്യമാകുന്ന ഉത്തേജക ഔഷധങ്ങളുടെ മുഖ്യ കൂട്ടില്‍ നിലപ്പനയുടെ കുടുംബത്തില്‍പ്പെട്ട ഒരു ഔഷധം ചേര്‍ക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിനെപ്പറ്റി ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇന്ന് കാണുന്നതുപോലുള്ള ഒരു ഉപയോഗക്രമം എങ്ങും പരാമര്‍ശിച്ചുകണ്ടിട്ടില്ല. ഇനി അതിന് ലൈംഗിക ഉത്തേജന ഗുണങ്ങള്‍ ഉണ്ടോ എന്നറിയുന്നതിന് വ്യക്തമായ പരിശോധനാക്രമം ആവശ്യമാണ്.

ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ പേരില്‍ പുറത്തിറങ്ങുന്ന ഇത്തരം മരുന്നുകളുടെ പരസ്യത്തില്‍തന്നെ ചികിത്സാക്രമം സൂചിപ്പിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാ രോഗികള്‍ക്കും ഒരു മരുന്നെന്ന ഈ രീതി അടിസ്ഥാന ആയുര്‍വേദ പ്രമാണത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലേ?

* അതെ. ഹേതുവിപരീതമാണ് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സാരീതി. രോഗകാരണങ്ങളെയാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്. ചെറിയ പനി വന്നാല്‍ പാരസെറ്റാമോള്‍ കഴിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള ഇടപാട് പലപ്പോഴും ആയുര്‍വേദത്തില്‍ സാധ്യമല്ല. നമ്മള്‍ മുമ്പ് ചര്‍ച്ച ചെയ്തതുപോലെ വ്യക്തിപരമാണ് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സ. വേദവിധി പ്രകാരം സ്വതന്ത്രവ്യാധി, പരതന്ത്രവ്യാധി എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് വേര്‍തിരിവുകളുണ്ട്. മൂലരോഗത്തെ സ്വതന്ത്രമെന്നും അതിനോടനുബന്ധിച്ചതിനെ പരതന്ത്രമെന്നും പറയാം. പ്രമേഹബാധിതനായ ഒരാള്‍ക്ക് ലൈംഗികപ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പ്രകടമാകാനിടയുണ്ട്. ഇവിടെ പ്രമേഹത്തിനെയാണ് ചികില്‍സിക്കേണ്ടത്. മൂലവ്യാധിയെ ചികിത്സിച്ച് ഭേദമാക്കാന്‍ കഴിയാത്ത സാഹചര്യത്തില്‍ മാത്രമേ അനുബന്ധവ്യാധിയെ ചികിത്സിക്കാറുള്ളൂ. കൂടാതെ, വൈദ്യനിര്‍ദേശം ഇല്ലാതെയുള്ള ചികില്‍സാരീതി ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ശാസനീയമല്ല. ഈ അവസരത്തിലാണ് വിപണിയില്‍ വൈദ്യനെ ഒഴിവാക്കി പരസ്യപ്പെടുന്ന ഔഷധങ്ങള്‍ അപകടകരമാകുന്നത്. വ്യക്തിയുടെ പ്രായം, ലിംഗം, ദേശം എന്നിവവരെ ഔഷധനിര്‍മാണത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നുണ്ട്. ഒരേ രോഗലക്ഷണത്തിന് ഒരു മരുന്നെന്ന രീതി തികച്ചും തെറ്റാണ്. കഠിനമായി തൊഴിലെടുക്കുന്ന ഒരാള്‍ക്ക് സന്ധിയില്‍ നീര് വരുന്നതും കാര്യമായി ദേഹമനങ്ങാത്ത ഒരാള്‍ക്ക് നീര് വരുന്നതും തമ്മില്‍ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പ്രഥമദൃഷ്ടിയില്‍ രോഗലക്ഷണം സമാനമാണെങ്കിലും അതിന്റെ മൂലവ്യാധി മറ്റൊന്നാവാനാണ് സാധ്യത. നിരവധി കാര്യകാരണങ്ങള്‍ പരിഗണിച്ചാണ് ആയുര്‍വേദത്തില്‍ രോഗനിര്‍ണയം നടത്തപ്പെടേണ്ടത്.

ഇത്തരം വ്യാജ പ്രചാരണങ്ങള്‍ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടേണ്ടതല്ലേ?

* വി.എം.സുധീരന്‍ ആരോഗ്യമന്ത്രിയായിരുന്നപ്പോള്‍ പരസ്യങ്ങളുടെ പുറത്ത് നിയന്ത്രണംകൊണ്ടുവന്നിരുന്നു. പക്ഷേ, പിന്നീടൊന്നും തുടരാനായില്ല. ലവണതൈലങ്ങള്‍പോലുള്ളത് തികച്ചും ആയുര്‍വേദമാണോയെന്ന് ആധികാരികമായി പരിശോധന നടത്താനുള്ള ചിട്ടവട്ടംപോലും നമുക്കില്ല. ലവണതൈലങ്ങളില്‍ ചേര്‍ക്കുന്ന ഇന്തുപ്പ് നീര് കുറക്കുമെന്നത് ശരിയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള മരുന്നിനെപ്പറ്റിയും കൊഴുപ്പിനെ ഉരുക്കിക്കളയുമെന്നതിനെപ്പറ്റിയും ഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ എവിടെയും പരാമര്‍ശിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അപഥ്യത്തിന് പഥ്യമാണ് മരുന്ന്. ദീര്‍ഘകാലത്തെ ചിട്ടയില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ഫലമാണ് ഭൂരിഭാഗം രോഗങ്ങളും. ഒരു തൈലം തേച്ചാല്‍ തടി കുറയുമെന്നോ, എണ്ണ തേച്ചാല്‍ മുടി കിളിര്‍ക്കുമെന്നോ കേട്ട് ഇറങ്ങിപ്പുറപ്പെടാതെ ചിട്ടയായ പഥ്യത്തില്‍ ശരിയായ ചികിത്സ നേടുകയാണ് വേണ്ടത്.

പച്ചമരുന്നുകള്‍ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു

* ഇപ്പോള്‍ ചുറ്റുവട്ടത്ത് മരുന്നുകള്‍ കുറവാണ്. ഭാരതത്തിലുയര്‍ന്നുവന്ന വൈദ്യശാഖക്കുവേണ്ടി പുറംനാടുകളില്‍നിന്ന് മരുന്നുകള്‍ ഇറക്കുമതി ചെയ്യേണ്ടിവരുന്നു. കുത്തക കമ്പനികളുടെ കൈയില്‍ മാത്രമേ ആവശ്യത്തിന് മരുന്നുള്ളൂ എന്ന അവസ്ഥയാണ്. ആയുര്‍വേദം വാണിജ്യവത്കരിക്കപ്പെടുകയാണല്ലോ. പണ്ടുകാലത്ത് മരുന്നുപറിക്കാര്‍ എന്ന വിഭാഗംതന്നെയുണ്ടായിരുന്നു. വൈദ്യനുവേണ്ടി മരുന്നുശേഖരണമായിരുന്നു തൊഴില്‍. ഒരുപക്ഷേ, വൈദ്യനെക്കാളും പച്ചമരുന്നുകളെക്കുറിച്ച് ഇവര്‍ക്കായിരിക്കും ധാരണ. മരുന്ന് ലഭ്യമാകുന്ന പ്രദേശങ്ങള്‍, അവയുടെ തരംതിരിവുകള്‍, വിഷാംശമുള്ള മരുന്നുകള്‍ തുടങ്ങി സകല കാര്യവും ഇവര്‍ക്ക് ഹൃദിസ്ഥമായിരുന്നു. എത്‌നോ ബോട്ടണിസ്റ്റ് (ethno botanist) എന്നുവിളിക്കാം.

മരുന്നുചെടികള്‍ ടിഷ്യൂകള്‍ച്ചര്‍ മുഖേന കൃത്രിമപരിസ്ഥിതിയില്‍ ഉല്‍പാദിപ്പിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. കഷായം കഷായ ഗുളികകളായി. ഇത്തരം മാറ്റങ്ങളെ ആയുര്‍വേദം എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുന്നു?

* ആയുര്‍വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ പ്രതിസംസ്‌കരിക്കുന്ന സമ്പ്രദായം അതിന്റെ നല്ല കാലത്തുണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ന് ലഭിക്കുന്ന ചരകം, അഗ്‌നിവേശകൃതമായ തന്ത്രത്തെ ചരകന്‍ പ്രതിസംസ്‌കരിച്ചതാണ്.

''സംസ്‌കര്‍താ കുരുതേ തന്ത്രം

പുരാണം ച പുനര്‍ന്നവം.''

പുരാണതന്ത്രത്തെ ആധുനികമാക്കുകയാണ് സംസ്‌കരണംകൊണ്ടുദ്ദേശിക്കുന്നത്. മുമ്പ് പറഞ്ഞിരുന്നല്ലോ, ആയുര്‍വേദം ഫ്‌ളക്‌സിബിള്‍ ആണെന്ന്. കാലാനുസൃതമായ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം അത് സ്വീകരിച്ചുപോന്നിട്ടുണ്ട്. സ്വാഭാവിക പരിവര്‍ത്തനങ്ങളാണവ. മരുന്നുചെടികളുടെ ദൗര്‍ലഭ്യം ടിഷ്യൂകള്‍ച്ചര്‍ മുഖേന പരിഹരിക്കാമെങ്കില്‍ അത് നല്ലതുതന്നെ. തിരക്കുപിടിച്ച ഇക്കാലത്ത് വെള്ളം തിളപ്പിച്ച് കഷായം കുടിക്കാന്‍ പലര്‍ക്കും സമയം കാണില്ല. അതിനുള്ള ബദലായാണ് കഷായഗുളികകള്‍ അവതരിച്ചത്. ചില പോരായ്മകള്‍ ഉണ്ടാകാം. എന്നാല്‍, കാലത്തിനനുസരിച്ച് മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്. പണ്ട് മണ്‍കൂജകളില്‍ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന മരുന്നുകള്‍ പിന്നെ ചില്ലുകുപ്പിയിലേക്കും തുടര്‍ന്ന് പ്ലാസ്റ്റിക് കുപ്പിയിലേക്കും മാറ്റപ്പെട്ടില്ലേ. ഗ്രന്ഥത്തില്‍ പറയുംപ്രകാരമാണെങ്കില്‍ അത് സൂക്ഷിക്കേണ്ടത് സ്വര്‍ണത്തിന്റെയോ ചെമ്പിന്റെയോ പാത്രത്തിലാണ്. പ്രായോഗികതയാണിവിടെ വിഷയം.

പലപ്പോഴും അലോപ്പതിക്ക് പിറകിലാകാറില്ലേ ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ സ്ഥാനം?

* ശരിയാണ്. ഗവേഷണമില്ലായ്മയാണ് ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ പോരായ്മ. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആയുര്‍വേദത്തെ ഒരു പൂര്‍ണ ശാസ്ത്രശാഖയായി പരിഗണിക്കുന്നില്ല. അനസ്‌തേഷ്യയുടെയും ശസ്ത്രക്രിയയുടെയും അഭാവം ഒരു പ്രധാന അപര്യാപ്തതയാണ്. അലോപ്പതി കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്തിയത് അനസ്‌തേഷ്യയുടെ സഹായത്തോടെയാണ്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ശസ്ത്രക്രിയാരീതികളെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ കാലത്തെ അതിജീവിച്ചില്ല. അനസ്‌തേഷ്യയുടെ അഭാവംതന്നെയാണ് പ്രധാനം. രസതന്ത്ര ശാസ്ത്രശാഖക്ക് പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിലുണ്ടായ വികാസം ഇന്ത്യയില്‍ സംഭവിച്ചില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനവും ഒരു കാരണമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ശസ്ത്രക്രിയ ബുദ്ധ ആചാരപ്രകാരം ഹിംസയാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവര്‍ അതിനെതിരായി. എന്നാല്‍, കുറച്ചിടെയായി ഭഗന്ദരം, അര്‍ശസ്സ് തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങള്‍ക്കായി ആയുര്‍വേദവിധിപ്രകാരം ശസ്ത്രക്രിയകള്‍ നടക്കുന്നതായി ശ്രദ്ധയില്‍പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ നിലനില്‍പില്‍ തിരുമുല്‍പാടിന് ആശങ്കയുണ്ടോ ?

* ഒട്ടുമില്ല.

കേരളവും ആയുര്‍വേദവും

* high morbidity - low mortality എന്നതാണ് കേരളത്തിന്റെ സ്ഥിതി. മരണനിരക്ക് കാര്യമായി കുറയുന്നു. എന്നാല്‍, രോഗാതുരത ക്രമാതീതമായി വര്‍ധിക്കുന്നു. വിവിധ തരത്തിലുള്ള പുതിയ രോഗങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവം ഇതിന്റെ ഒരു ലക്ഷണമാണ്. ജീവിതശൈലിയില്‍ വന്ന മാറ്റവും കാരണമാകാം. ആയുര്‍വേദത്തെ കച്ചവടമാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതുകൊണ്ടുണ്ടായ ഒരു ഗുണം വിദ്യാഭ്യാസരംഗത്താണ്. കുറച്ചുവര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കു മുമ്പ് ആയുര്‍വേദ കോഴ്‌സിന് പ്രവേശനം ലഭിച്ചാല്‍ പോലും ആര്‍ക്കും ചേരാന്‍ താല്‍പര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നാല്‍, ഇന്ന് ലക്ഷങ്ങള്‍ നല്‍കി ആയുര്‍വേദം പഠിക്കാന്‍ കുട്ടികള്‍ തയാറാണ്. പണത്തിന്റെ പേരിലായാലും ആയുര്‍വേദം പഠനവിധേയമാകുന്നു. അതും നല്ലതുതന്നെ.

വ്യാജ ഔഷധ സസ്യങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുക.

2011-10-13T12:13:00.000-07:00

ആരോഗ്യ മാസികയില്‍ വന്നത്. കടപ്പാട്- റാം മനോഹര്‍ സാറിനോട്

ആയുര്‍വേദത്തിനു തമിഴ്നാട്ടില്‍ ശുദ്ധി കലശം അഥവാ കൊല്ലാനായുള്ള കുളിപ്പിക്കല്‍

2011-08-22T10:01:00.000-07:00

ഈ തീരുമാനം തമിഴ്നാട് സര്‍ക്കാരിന്‍റേതാണെങ്കിലും പറയാതെ വയ്യ. ആയുര്‍വേദ ബാച്ച്ലര്‍ കോഴ്സില്‍ നിന്നും ആധുനിക ശാസ്ത്ര വിഷയങ്ങള്‍ നീക്കം ചെയ്തുകൊണ്ട് തമിഴ് നാട്ടിലെ മെഡിക്കല്‍ സര്‍വകലാശാല അധിപന്‍ ഉത്തരവിറക്കി. നിസാരമെന്നും നിര്‍ദ്ദോഷകരമെന്നും കേള്‍ക്കുന്നവര്‍ക്ക് തോന്നാമെങ്കിലും പടിപടിയായി ആയുര്‍വേദത്തിന്‍റെ ആയുസ്സറക്കാനുള്ള നീക്കമാണ് ഇതിനു പിന്നില്‍.

ആയുര്‍വേദക്കാരെന്തിനാണ് അലോപ്പതിയൊക്കെ പഠിക്കുന്നത് എന്ന് വിചാരിക്കുന്നവര്‍ ഉണ്ടാകാം. ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകരില്‍ തന്നെ അധുനികശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നതാണ് ആയുര്‍വേദം വളരാത്തതിന് കാരണം എന്ന് കരുതുന്നവരും ഉണ്ട്. ഇന്നത്തെ ആയുര്‍വേദ പഠനം ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങള്‍ക്കുശേഷമാണ് ഇന്നത്തെ നിലയില്‍ എത്തിയത്. ഡിഗ്രികളും ഒരുപാട് മാറി വന്നു. രാജാക്കന്മാരുടെ കാലം മുതല്‍ തന്നെ ഭാരതത്തില്‍ ആയുര്‍വേദ കൊഴ്സുകള്‍ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം പഠശാലകളിലെ പഠനവും വ്യത്യസ്ത രീതിയികളിലായിരുന്നു. എന്നാല്‍ ഇന്ത്യയില്‍ ആദ്യമായി എകീകൃത പഠനക്രമം ആയുര്‍വേദത്തിനു വന്നത് സെന്‍ട്രല്‍ കൗണ്സിലിന്‍റെ വരവോടുകൂടിയാണ്.സി.സി.ഐ.എം നിശ്ചയിക്കുന്ന സിലബസ് ആണ് ഭാരതമൊട്ടകെയുള്ള സര്‍വകലാശാലകള്‍ പഠിപ്പിക്കുന്നത്.
അതിനു ശേഷവും പലതവണ ആയുര്‍വേദ സിലബസ് മാറുകയും കോഴ്സിനു തന്നെ രൂപമാറ്റങ്ങളും സംഭവിച്ചാണ് ഇന്നു കാണുന്ന ബി.എ.എം.ഏസ് വന്നത്. മാറ്റങ്ങള്‍ ഇപ്പൊഴും തുടരുന്നു. എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും നന്മയിലേക്കു തന്നെ ആയിരുന്നു എന്നാണ് ഇതുവരെയുള്ള ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകരുടെ ചരിത്രം തെളിയിക്കുന്നത്. കേരളത്തിലുള്‍പ്പെടെ പ്രഗല്‍ഭരായ ധാരാളം ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകര്‍ ഇന്നുണ്ട്. അവരില്‍ വൈദ്യ പാരമ്പര്യമുള്ളവരും ഇല്ലാത്തവരും ഉള്‍പ്പെടുന്നു.

ആയുര്‍വേദക്കാരെന്തിന് മോഡേണ്‍ പഠിക്കണം.

ആയുര്‍വേദ ചികിത്സ തീര്‍ച്ചയായും ആയുര്‍വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം. എന്നാല്‍ സമകാലിക ശാസ്ത്ര വിഷയങ്ങളിലുള്ള അറിവ് ഒരു ചികിത്സകന് ഒഴിച്ചുകൂടാനാകാത്തതാണ്. ജീവനുള്ള മനുഷ്യശരീരമാണ് അയാളുടെ പ്രവര്‍ത്തിമണ്ഡലം എന്നതാണ് പ്രധാന കാരണം. രോഗനിര്‍ണയത്തിനായി സമകാലികമായ എല്ലാ അറിവുകളും ഉപയോഗപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. രോഗങ്ങള്‍ പലരൂപത്തില്‍ ഭാവത്തില്‍ വരുന്നു. കൃത്യമായ രോഗനിര്‍ണയം രോഗശാന്തിയിലേക്കുള്ള ആദ്യത്തെ ചുവടുവയ്പ്പാണ്.

പ്രൊക്ടോസ്കോപ്

രോഗം നിര്‍ണ്ണയിക്കാന്‍ ഏതുമാര്‍ഗവും വൈദ്യനു സ്വീകരിക്കാം. രോഗം നിര്‍ണ്ണയിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. അതൊരു ചെറിയ കാര്യമല്ല. "രോഗമാദൗ പരീക്ഷേത് തദനന്തരമൗഷധം" രോഗം ആദ്യം നിര്‍ണ്ണയിക്കണം എന്നിട്ടാണ് മരുന്ന് നല്‍കേണ്ടത് എന്ന് ആചാര്യന്‍ പറയുന്നു. ഇന്ന രീതിയില്‍ മാത്രമേ രോഗം കണ്ടെത്താവു എന്ന് ആരും പറയുന്നില്ല. ധാരാളം രോഗ രോഗീ പരീക്ഷാവിധികള്‍ അവര്‍ പറയുന്നുണ്ടെന്കിലും, ഉദാഹരണത്തിന് ’അഷ്ടസ്ഥാന പരീക്ഷ’ എട്ട് ശരീരഭാഗങ്ങളുടെ പരിശോധനയാണ്. ഈ എട്ട് പരിശോധനകള്‍ എട്ട് രീതിയില്‍ ശരീരത്തെ മനസിലാക്കലാണ്. ഏട്ട് കോണുകളിലൂടെയുള്ള നോക്കിക്കാണലാണ്. രോഗിയുടെ നാടി, മൂത്രം, മലം, നാക്ക്, ശബ്ദം, സ്പര്‍ശം, കണ്ണ്, ആകൃതി (വിവിധ ശാരീരാവയവങ്ങളുടെ രൂപമാറ്റം) ഇവ പരിശോധിച്ചാണ് രോഗനിര്‍ണ്ണയം ചെയ്യേണ്ടത് എന്ന് പറയുന്നു.

രോഗനിര്‍ണ്ണയത്തിനായി ധാരാളം വിധികള്‍ ഇനിയും പൊതുവായും അതാത് രോഗങ്ങളുടെ പ്രകരണത്തിലും പറയുന്നുണ്ട്. രോഗനിര്‍ണ്ണയത്തിനായി അവര്‍ സ്വീകരിച്ചിരുന്ന വഴികള്‍ നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. രോഗിയുടെ പതിവ് വിസര്‍ജ്യസ്ഥലങ്ങളില്‍ ഉറുമ്പ് മുതലായ മധുരം ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന പ്രാണികളുടെ സാനിധ്യം അയാള്‍ പ്രമേഹരോഗിയാണ് എന്ന തെളിവ് നല്‍കുന്നു. രോഗനിര്‍ണ്ണയത്തില്‍ മാത്രമല്ല മരണാസന്നനായ രോഗിയുടെ ജീവിതകാലം നിര്‍ണ്ണയിക്കുന്ന അരിഷ്ട ലക്ഷണങ്ങള്‍ പറയുന്ന സന്ദര്‍ഭത്തിലും ഇതേ മതിരിയുള്ള അറിവുകളുടെ പ്രയോഗങ്ങളുണ്ട്. രോഗിയുടെ ഗന്ധ വ്യത്യാസം, ശബ്ദവ്യത്യാസം, തൊട്ടും കണ്ടുമുള്ള പരിശോധനകള്‍ എന്നിവ നടത്തി രോഗ നിര്‍ണ്ണയം ചെയ്യുമായിരുന്നു.

ആര്‍ശോ യന്ത്രം.

അചാര്യന്‍മാര്‍ അവരുടെ കാലത്ത് ഉപയോഗിക്കുവാന്‍ പറ്റുമായിരുന്ന ഏത് ആധുനിക സാങ്കേതിക വിദ്യയും അവര്‍ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. സുശ്രുത സംഹിതയില്‍ രോഗദര്‍ശനാര്‍ത്ഥം (രോഗഭാഗം നേരിട്ട്കാണുവാന്‍) നാഡി യന്ത്രങ്ങള്‍ (കുഴല്‍ രൂപത്തിലുള്ള ഉപകരണങ്ങള്‍) ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്‍റെ വിവരണങ്ങളുണ്ട്. മലദ്വാരത്തിനുള്ളില്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അര്‍ശസുകളെ കാണുവാന്‍ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആര്‍ശോ യന്ത്രം. അതേ അര്‍ശോ യന്ത്രമാണ് ഇന്ന് പ്രൊക്ടോസ്കോപ് എന്ന പേരില്‍ അധുനികര്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. പഴയ നാഡി യന്ത്രതിന്‍റെ അതേ ഉപയോഗവും ധര്‍മ്മവുമാണ് ഇന്നത്തെ എന്‍ഡോസ്കോപ്പും കൊളാനോസ്കോപ്പും അഞ്ജിയോഗ്രാമും ഒക്കെ ചെയ്യുന്നത്. ശാസ്ത്രത്തിന്‍റെ വളര്‍ച്ച പഴയ നാഡി യന്ത്രത്തിന്‍റെ സാധ്യതകളെ വിപുലീകരിച്ചു.

ശബ്ദപരീക്ഷയെക്കുറിച്ച് പറയാം. ശബ്ദ പരീക്ഷ രോഗിയുടെ ശരീരത്തിലെ സ്വാഭാവികവും അസ്വാഭാവികവുമായ ശബ്ദങ്ങളുടെ പരിശോധനയാണ്. അതായത് ഒരാള്‍ ആരോഗ്യവാനായിരിക്കുമ്പോഴും രോഗിയാകുമ്പോഴും ശരീരത്തിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റത്തിനനുസരിച്ച് ശബ്ദങ്ങള്‍ക്കുണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസം മനസിലാക്കി രോഗം നിര്‍ണ്ണയിക്കുക. ഈ ശബ്ദങ്ങള്‍ ഹൃദയ സ്പന്ദനവും ശ്വാസോഛ്വാസവുമൊക്കെയല്ലാതെ പിന്നെന്താണ്? അത് അന്നും ഇന്നും രോഗ പരിശോധനയുടെ പ്രധാന ഘടകമാണ്. അന്ന് സ്റ്റെതസ്കോപ്പോ മറ്റുപകരണങ്ങളോ ഇല്ലാതിരുന്ന കാലത്തുപൊലും നെഞ്ചില്‍ തലചേര്‍ത്തുവച്ച് അവര്‍ നൊക്കിയിരിക്കണം. ഭൗതികശാസ്ത്രം വികാസം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ലായിരുന്ന ആ കാലഘട്ടത്തില്‍ വാഗ്ഭടന് ഒരു സ്റ്റെതസ്കോപ്പ് കിട്ടിയിരുന്നെങ്കില്‍ തീര്‍ച്ചയായും അത് ഉപയോഗിക്കുക മാത്രമല്ല സംഹിതയില്‍ എഴുതുകയും ചെയ്തേനെ. ഇങ്ങനെ ഓരൊ അഷ്ടസ്ഥാന പരീക്ഷകളില്‍ ഒരോന്നും എടുത്തു നോക്കിയാല്‍ ഒടുവില്‍ അത്യാധുനിക രോഗനിര്‍ണ്ണയോപധികളിലാകും ചെന്നു നില്ക്കുക. അവയൊന്നും ഒരു ആയുര്‍വേദ വിദ്യാര്‍ദ്ധി പഠിക്കരുത് എന്ന് പറയുന്നത് എന്ത് ന്യയമാണ്???

ഇത് പാശ്ചാത്യനാണ് ഇത് തൊടാന്‍ പാടില്ല എന്ന വിവേചനം പഴയവൈദ്യന്‍മാര്‍ക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല. അതിന് എറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണം ഫിരംഗം എന്ന രോഗമാണ്. സിഫിലിസ് ആണ് അത്. ആദ്യകാല ആയുര്‍വേദ ഗ്രന്ധങ്ങളില്‍ ഫിരംഗ രോഗത്തെപറ്റി പരാമര്‍ശങ്ങളില്ല. അന്ന് അങ്ങനെ ഒരു രോഗം ഇല്ലായിരുന്നു എന്നതാണ് കാരണം. എന്നാല്‍ ഭാരതത്തിലേക്ക് പാശ്ചാത്യര്‍ വരാന്‍ തുടങ്ങിയതോടുകൂടി ഈ രോഗം ഇവിടെയും വരികയും അത് ചികിത്സിക്കാനിടയായ വൈദ്യന്‍ അതും ആയുര്‍വേദത്തിന്‍റെ വിജ്ഞാന ശേഖരത്തിന്‍റെ ഭാഗമാക്കുകയാണ് ഉണ്ടായത്, ഫിരംഗരോഗം പിന്നീടുള്ള മാധവനിദാനം പോലുള്ള ഗ്രന്ധങ്ങളില്‍ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. രോഗനിര്‍ണ്ണയം ചെയ്യുന്നതിലും ചികിത്സിക്കുന്നതിലും പാശ്ചാത്യ പൗരസ്ഥ്യ വ്യത്യാസങ്ങള്‍ ഇവിടെയില്ലായിരുന്നു.

ഇന്നത്തെ കാലത്തെ ഒരു ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകന് മോഡേണ്‍ ഒഴിച്ചുകൂടാനാകാത്തതാണ്. രോഗനിര്‍ണയത്തിന് ആധുനിക ഉപകരണങ്ങള്‍ ഇന്നവന്‍ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നു. അധുനിക ശാസ്ത്രപ്രകാരം രോഗനിര്‍ണയം ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം ലക്ഷണാനുസൃതമായി ത്രിദോഷനിരൂപണം ചെയ്താണ് ഇന്ന് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകര്‍ ചികിത്സിക്കുന്നത്. അതിന് അതിന്‍റേതായ ഗുണങ്ങളുമുണ്ട്. ബാഹ്യമായി കാലാനുസൃതമായി രൂപന്തരപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ആന്തരികമായി അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളില്‍ ഉറച്ചുനിന്നാണ് ആയു‍ര്‍വേദം എന്നും നിലനിന്നു പോരുന്നത്.

ഇന്നത്തെ ഒരു രോഗി ഒരു സകല പരിശോധനാ ഫലങ്ങളുമായാണ് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സക്കായി എത്തുന്നത്. സ്കാന്‍ റിപ്പൊര്‍ട്ടുമായി തന്‍റെ മുന്നില്‍ അത്തുന്ന രോഗിയോട് എന്താണ് ഒരു ആയുര്‍വേദക്കാരന്‍ പറയേണ്ടത്?? ’സ്കാന്‍ അയുര്‍വേദമല്ല ഞാനത്നോക്കില്ല’ന്നോ??
സ്കോളിയോസിസിനു ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ചികിത്സയുണ്ടോ എന്നു ചോദിച്ചു വരുന്നയാളോട് അതെന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല എന്നൊരു ചികിത്സകന്‍ പറഞ്ഞാലെങ്ങെനിരിക്കും? ഇത്തരം നീക്കങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഭാവിയില്‍ ബി.പി നോക്കാനറിയാത്ത, ലാബ് പരിശോധനകള്‍ എന്തെന്നറിയാത്ത ഒരു ഡോക്ടര്‍ തലമുറയെ ആയിരിക്കും.
പക്ഷെ അതാണ് അവര്‍ക്കു വേണ്ടത് എന്നതാണ് സത്യം. ഇങ്ങനെയൊരു ബുദ്ധിശൂന്യതക്ക് പിന്നിലേ കുബുദ്ധി അതാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതും. ഇന്ന് ആയുര്‍വേദത്തെ ’സ്വതന്ത്രമാക്കാന്‍’ എന്ന വ്യാജേന ഭാവി തലമുറയെ തളര്‍ത്തുക. എന്നിട്ട് കാലത്തിനൊത്ത് വളര്‍ന്നില്ല എന്ന കുറ്റം ചുമത്തി ആയുര്‍വേദ പഠനം അവസാനിപ്പിക്കുക.

വിവേചനശേഷിയില്ലാതെ തീരുമാനങ്ങളെടുത്ത് സിലബസില്‍ മാറ്റങ്ങള്‍ വരുത്തുന്നത് ദൂരവ്യാപകമായ ഫലങ്ങളാണ് വരുത്തുന്നത്. ഒരു തലമുറയെത്തെന്നെ അറിവില്ലായ്മയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ആയുര്‍വേദക്കാരുടെ വ്യാജ ചികിത്സ അവസാനിപ്പിക്കാന്‍ വേണ്ടിയാണ്. എന്നൊരു ന്യായവും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ പത്താം ക്ലാസ് പാസാകത്തവന്‍ വ്യാജ ചികിത്സ നടത്തിയിട്ട് മിണ്ടാത്തവരാണ് ഇപ്പൊ ആയുര്‍വേദക്കാരുടെ വ്യാജ ചികിത്സ നിര്‍ത്തുന്നത്. വ്യാജ ചികിത്സനിര്‍ത്താന്‍ അതു ചെയ്യുന്നവര്‍ക്കെതിരെ നടപടി എടുക്കുകയാണ് വേണ്ടത്.

വാലറ്റം

നാളെ ഇതേ ആള്‍ക്കാര്‍ ഒരു പുതിയ നിയമാവലി ഇറക്കികൂടയ്കയില്ലാ

1) ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍മാര്‍ കാല്‍നടയായി സഞ്ചരിക്കുക. ആര്‍ഭാടത്തിന് കാളവണ്ടിയോ കുതിര വണ്ടിയോ ആകാം.
2)പേന, പേപ്പര്‍ മുതലായവ ഉപയോഗിക്കാതെ എഴുത്താണികൊണ്ട് പനയോലയില്‍ കുറിപ്പടി എഴുതുക.
3) മരവുരിയുടുക്കുക

ഇനി ഏന്തെല്ലാം കാണാന്‍ കിടക്കുന്നു.......

ശസ്ത്രക്രിയയില്‍ സുശ്രുതന്‍റെ സംഭാവനകള്‍ ഭാഗം-൧

2011-08-18T14:11:00.000-07:00

ആയുര്‍വേദപ്രേമികള്‍ ആവേശപൂര്‍വം ഉരിയാടുന്ന പേരാണ് സുശ്രുതന്‍റേത്.കാരണം ആധുനിക ലോകത്ത് സുശ്രുതനോളം അംഗീകാരം കിട്ടിയ മറ്റൊരു ആയുര്‍വേദ ആചാര്യന്‍ ഇല്ല എന്നതുതന്നെ.എന്തായിരിക്കാം ചരകനോ വാഗ്ഭടനോ കിട്ടിയിട്ടില്ലാത്ത ആ അംഗീകാരത്തിന് കാരണം? സുശ്രുത സംഹിതയില്‍ അദ്ദേഹം വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പലതും ആധുനിക വൈദ്യവുമായി ചേര്ന്നു നില്‍ക്കുന്നു. ബൃഹത്ത്രയികള്‍ അന്നറിയപ്പെടുന്ന ചരക സുശ്രുത വാഗ്ഭടന്‍മാര്‍ അവരവരുടെ മേഘലകളില്‍ ആചാര്യന്മാര്‍ ആയിരുന്നു. കായ ചികിത്സയില്‍ ചരകനും ശല്യ ചികിത്സയില്‍ സുശ്രുതനും ആയിരുന്നു പ്രധാനികള്‍.ചരക സുശ്രുത ഗ്രന്ഥങ്ങളെ പഠിച്ച് അവയെ ക്രോടീകരിച്ച് കാലാനുസൃതമായി വാഗ്ഭടന്‍ തന്‍റെ അഷ്ടാംഗ സംഗ്രഹം എഴുതുകയും അതിന്‍റെ ഹൃദയഭാഗങ്ങളെ കോര്‍ത്തിണക്കി പഠിതാക്കള്‍ക്കായി അഷ്ടാംഗ ഹൃദയം എഴുതുകയും ചെയ്തു. സുശ്രുത സംഹിത അതില്‍ നിന്നെല്ലാം വേറിട്ടുനില്‍ക്കുന്നു. ആയുര്‍വേദത്തിലെ അഷ്ട അംഗങ്ങളും (എട്ട് ശാഖകള്‍) വിവരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും ശല്യ ചികിത്സയുടെ സാനിദ്ധ്യം സുശ്രുത സംഹിതയെ വേറിട്ടതാക്കി.

ശല്യതന്ത്രം

ശല്യ എന്ന വാക്കിനെ മനസിനും ശരീരത്തിനും ’ആബാധകര’മായത് എന്താണോ അത് എന്നാണ് ആചാര്യന്‍ തന്നെ സൂത്രസ്ഥാനത്തില്‍ വിവരിക്കുന്നത്. ശല്യതന്ത്രത്തിന്‍റെ നിര്‍വചനം പറയുന്ന ആദ്യത്തെ അധ്യായത്തില്‍തന്നെ ഉദാഹരണ സഹിതം ഇപ്രകാരം വിവരിക്കുന്നു.

"ശല്യതന്ത്രം എന്നുപറയുന്നത് ശരീരത്തിലുള്ള പലതരത്തിലുമുള്ള ശല്യങ്ങള്‍-പുല്‍നാമ്പുകള്‍,മരക്കഷ്ണങ്ങള്‍,മണല്‍,കല്ലുകള്‍,ലോഹത്തുണ്ടുകള്‍,മുടി,രോമം,നഖം,പഴുപ്പ്,ദുഷിച്ച വ്രണങ്ങള്‍,ഗര്‍ഭസ്ഥ മൃതശിശു,മുതലായ ’ശല്യ’ങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യുക,പലതരം ശസ്ത്രക്രിയ ഉപകരണങ്ങള്‍,മൂര്‍ച്ചയുള്ള ശസ്ത്രങ്ങള്‍,ക്ഷാരങ്ങള്‍,അഗ്നി മുതലായവ കൊണ്ടുള്ള ചികിത്സകള്‍, വ്രണചികിത്സ മുതലായവ വിവരിക്കുന്ന/പ്രയോഗിക്കുന്ന ശാസ്ത്രമാണ്".

മുകളില്‍ പറഞ്ഞ വിവരണപ്രകാരം ശല്യചികിത്സ എതെങ്കിലും വിധേന ശരീരത്തില്‍ കയറുന്ന അന്യ വസ്തുക്കള്‍ (forign bodies) ആകാം ഉദാഹരണത്തിന് അപകടങ്ങള്‍,യുദ്ധങ്ങള്‍ എന്നിവ മൂലം ശരീരത്തില്‍ തുളച്ച്കയറുകയോ വ്രണങ്ങളുണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കള്‍. മറ്റ് ചിലവ ശരീരത്തില്‍ തന്നെയുള്ള മുടി, നഖം മുതലായവ ശരീരത്തിലിരുന്ന് പഴുക്കുമ്പൊഴോ ഉള്ളിലേക്ക് കൊണ്ട്കയറുമ്പോഴൊ ശല്യം എന്ന പേരിന് അര്‍ഹമാകുന്നു. ഗര്‍ഭത്തിലിരിക്കുമ്പോള്‍ മരണപ്പെട്ടുപോകുന്ന ശിശുവോ ഭ്രൂണമോ പുറത്തുപോകാതെ ഇരിക്കുമ്പൊഴോ,ജീവനുള്ള ശിശു പ്രസവ സമയത്ത് ഗര്‍ഭപാത്രത്തില്‍ കുടുങ്ങി പുറത്തുവരാതെ അമ്മയുടെ ജീവന് ഭീഷണിയാകുമ്പൊഴോ അതും ശല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ നിര്‍വചനത്തില്‍ നേരിട്ട് പറയാത്തതും എന്നാല്‍ ശല്യചികിത്സയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകവുമായ ഏതാനും വസ്തുതകള്‍ കൂടിയുണ്ട്.അവ അസ്ഥി സന്ധികളുടെ ഒടിവ്, കുഴതെറ്റല്‍ എന്നിവയുടെ ചികിത്സ,ശരീരമുഴകളുടെ നീക്കം ചെയ്യല്‍,മൂത്രാശയ കല്ലുകളുടെ ആഹരണ വിദ്യ,അര്‍ശസ്,ഫിസ്റ്റുല, മുതലായവയുടെ ചികിത്സ,അങ്ങനെ ധാരാളം ശസ്ത്രക്രിയ അനു ശസ്ത്രക്രിയ വിദ്യകള്‍ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.കൂടാതെ ആധുനിക ലോകത്ത് സുശ്രുതാചാര്യന് ശസ്ത്രക്രിയയുടെ പിതാവ് എന്ന പേര് നേടിക്കൊടുക്കാന്‍ കാരണമായി എന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പ്ലാസ്ടിക് സര്‍ജറി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സന്ധാന കര്‍മ്മ വിധി.ചെവി നഷ്ടപ്പെട്ടയാള്‍ക്ക് ചെവി തുന്നി ചേര്‍ക്കുക, മൂക്ക് നഷ്ട്ടപ്പെട്ടയാള്‍ക്ക് കവിളിലെ മാംസം മുറിച്ചെടുത്ത് മൂക്ക് പുനര്‍ന്നിര്‍മ്മിക്കുക തുടങ്ങിയ വിദ്യകള്‍.അങ്ങനെ നിരവധി ചികിത്സ വിധികള്‍കൊണ്ട് അനുഗ്രഹീതമാണ് സുശ്രുത സംഹിത.

ഇനി ഒരോന്നിലേക്കും കടന്നു ചെല്ലാം......

സുശ്രുത സംഹിതയുടെ താളുകളിലൂടെ ഒരു പ്രക്ഷിണം, ആചാര്യവന്ദനം......

.സുശ്രുതാചാര്യന്‍

ആത്രേയ സമ്പ്രദായമെന്നും ധന്വന്തരി സമ്പ്രദായം എന്നും ആയുര്‍വേദത്തെ രണ്ടായി തിരിക്കാം അതില്‍ സുശ്രുതന്‍ ധന്വന്തരി സമ്പ്രദായതിലെ പ്രധാനിയാണ്.കാശീ രാജാവായിരുന്ന ദിവോദാസ ധന്വന്തരിയുടെ ശിഷ്യന്മാരില്‍ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം.ജീവിത കാലഘട്ടം കൃസ്തുവിനു ശേഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

ഇന്ന് ലഭ്യമായ സുശ്രുത സംഹിത മുഴുവന്‍ സുശ്രുതന്‍ ഒറ്റക്ക് എഴുതിയതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നില്ല. കാശീരാജാവിന്‍റെ ശിഷ്യന്മാര്‍ എല്ലാരും സ്വന്തമായ സംഹിതകള്‍ രചിച്ചു എന്നും അതിലൊന്നാണ് സുശ്രുത സംഹിത എന്നും സൂത്ര സ്ഥാനത്തില്‍ തന്നെ പറയുന്നുണ്ട്.എങ്കിലും സംഹിതയുടെ മുന്‍ പകര്‍പ്പുകള്‍ (editions) ഉണ്ടായിരുന്നതായി ചരിത്രകാരന്‍മാര്‍ കണക്കാക്കുന്നു.(വൃദ്ധ സുശ്രുതന്‍ എന്നൊരാളെപ്പറ്റി ഒരിടത്ത് വ്യാഖ്യാതാവായ ഡല്‍ഹണന്‍ പരാമര്‍ശിക്കുന്നതാണ് ഇതിനാധാരം.ഒരേ പേരില്‍ രണ്ടാചാര്യന്മാര്‍ ഉണ്ടാകുകയോ രണ്ട് ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുകയോ ചെയ്യുമ്പൊള്‍ ആദ്യം ഉണ്ടായിരുന്ന ഗ്രന്ഥത്തെ സൂചിപ്പിക്കാന്‍’വൃദ്ധ’എന്നുകൂടി ചേര്‍ത്തിരുന്നു.) സുശ്രുത സംഹിതയിലെ അവസാന അധ്യായങ്ങള്‍ അടങ്ങിയ ഉത്തരതന്ത്രം പൂര്‍ണമായും നഷ്ടപ്പെടുകയും പിന്നീട് നാഗാര്‍ജുനന്‍ എഴുതിച്ചേര്‍ത്തതുമാണ്.ഈ വിഷയത്തില്‍ മറ്റൊരു പോസ്റ്റിനുള്ള സാദ്ധ്യത കാണുന്നതിനാല്‍ വിവരണം തല്‍ക്കാലം നിര്ത്തട്ടെ.

ശസ്ത്രക്രിയ

ശസ്ത്രകര്‍മ്മം എന്ന വാക്കാണ് ആയുര്‍വേദത്തില്‍ പൊതുവെ പറയപ്പെടുന്നത്.ശസ്ത്രം എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ മൂര്‍ച്ചയുള്ള ഉപകരണങ്ങള്‍ എന്നാണ് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്. ശസ്ത്രം കൊണ്ട് ചെയ്യുന്ന കര്‍മം ശസ്ത്രകര്‍മം. അടിസ്ഥാനമായ ശസ്ത്രകര്‍മങ്ങള്‍ എട്ടുവിധമായി സുശ്രുതന്‍ തിരിക്കുന്നു.

ഛേദനം(ഛേദിക്കല്‍,മുറിച്ചുകളയല്‍,excision) ഉദാഹരണത്തിന് മുഴകള്‍,ഗ്രന്ധികള്‍ മുതലായവ അല്‍പ്പം പോലും ബാക്കി നില്‍ക്കാതെ ഛേദിച്ച്കളയുക.
ഭേദനം (കീറല്‍,insision)പഴുപ്പ് നിറഞ്ഞ മുഴകള്‍, ശരീരഭാഗങ്ങള്‍ മുതലായവ കീറുക.
ലേഘനം (ഉരസല്‍,scraping)
വ്യധനം (തുളക്കുക,puncturing)
ഏഷണി (തുരക്കുക,probing)
ആഹാര്യം (പുറത്തേക്ക് എടുത്തുകളയല്‍,ആഗീരണം ചെയ്യുക,retraction,absorbtion)
വിസ്രാവണം (സ്രവിപ്പിച്ച് കളയുക,blood letting)
സീവനം (തുന്നല്‍,suturing)

മുകളില്‍ പറഞ്ഞ എട്ട് കര്‍മങ്ങള്‍ തന്നെയാണ് ഇന്നും സര്‍ജറിയുടെ അടിസ്ഥാനം എന്നറിയുമ്പോഴാണ് ശരിക്കും സുശ്രുതന്‍റെ മഹത്വം നമുക്ക് മനസിലാവുക.

തുടരും....

(original post on 3/25/11. republished 8/18/11 )

ആയുര്‍വേദ-ആധുനിക വൈദ്യ വീക്ഷണ വ്യത്യാസം ചലചിത്ര രൂപത്തില്‍

2011-08-09T19:45:00.000-07:00

യൂ ടൂബില്‍ നിന്ന് കിട്ടിയത്.

അമേരിക്കയില്‍ നിന്ന് ആയുര്‍വേദത്തിനൊരു നല്ല വാര്‍ത്ത

2011-08-02T05:43:00.000-07:00

The Hindu : News / National : U.S. study shows efficacy of Ayurveda medicines in rheumatoid arthritis cure

ജലൂകാവചരണം (രക്തമോക്ഷം) Rakta Mokshana (Jalouka or Leeches)

2011-08-01T12:54:00.000-07:00

ksharsutra procedure, ക്ഷാരസൂത്ര ചികിത്സ

2011-08-01T12:47:00.000-07:00

ചികിത്സ, പാരമ്പര്യം പിന്നെ സര്‍ക്കാരുത്തരവും

2011-04-07T10:40:00.000-07:00

കേരളത്തിലെ പരമ്പരാഗതചികിത്സകന്മാര്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ ചികിത്സ നിയമവിധേയമായി നിര്‍വ്വഹിക്കുവാന്‍ സര്‍ക്കാര്‍ ഉത്തരവായിരിക്കുന്നു. കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍, നല്ലകാര്യം എന്നു് തോന്നും....................
നല്ല ലേഖനം ദാ ഇവിടെ.... വായിക്കുമല്ലോ..........
ഇവിടെയും കാണാം സമരത്തിന്റെ അലയൊലികള്‍...

വേനല്‍ക്കാല രോഗപ്രതിരോധം: ആയുര്‍വേദ പ്രതിവിധികള്‍ ഏറെ

2011-04-02T09:57:00.000-07:00

ഇത് കൊല്ലത്ത് ഇന്ത്യന്‍ ആയുര്‍വേദ മെഡിക്കല്‍ അസോസിയേഷന്‍ ജില്ല സെക്രട്ടറി ഡോക്ടര്‍ വി മോഹന്‍ ചെയ്ത പ്രസംഗം മനോരമയുടെ കൊല്ലം എഡിഷനില്‍ വാര്‍ത്തയായി വന്നതാണ്. മോഹന്‍ ഡോക്ടറുടെ പ്രസംഗത്തിന്റെ പ്രസക്തി മനസിലാക്കി ആയുര്‍വേദ മഞ്ജരി യില്‍ അതൊരു പോസ്റ്റ്‌ ആകുന്നു വായിക്കുക.

കൊല്ലം : വേനല്‍ച്ചൂടില്‍ ഉണ്ടാകാറുള്ള ചിക്കന്‍പോക്സ് , വൈറല്‍ പനി ,ശരീരതളര്‍ച്ച, ചുമ, ജലദോഷം,തുമ്മല്‍, പീനസം, തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങള്‍ക്ക്,ആയുര്‍വേദ പ്രധിവിധികള്‍ ഏറെ.

രോഗമുണ്ടായാല്‍ സ്വയം ചികിത്സ ഒഴിവാക്കലാണ് ഉത്തമം. ചിട്ടയോടെയുള്ള ദിനചര്യയും ആഹാര ക്രമീകരണവും വഴി വേനല്‍ക്കാല രോഗങ്ങളെ ചെറുക്കാനാകും എന്ന് ഡോക്ടര്‍ വി മോഹന്‍ പറഞ്ഞു. ആയുര്‍വേദ മെഡിക്കല്‍ അസോസിയേഷന്‍ ഓഫ് ഇന്ത്യ യുടെയും ഇന്ത്യന്‍ സിസ്ടംസ് ഓഫ് മെഡിസിന്‍ ജില്ലാ ഓഫീസിന്റെയും സഹകരണത്തോടെ നീരാവില്‍ നവോദയം ഗ്രന്ഥശാലയില്‍ നടന്ന സൗജന്യ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സ ക്യാമ്പില്‍ വേനല്‍ക്കാല രോഗങ്ങളും ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയും എന്ന വിഷയത്തെ കുറിച്ച് പ്രഭാഷണം നടത്തുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

ഇത്തരം കാലങ്ങളെ അതിജീവിക്കാന്‍ പ്രകൃതി തന്നെ ഒരു പരിധിവരെ ഔഷധവും തരുന്നു. ഇക്കാലത് ധാരാളമായി ഉണ്ടാകുന്ന മാമ്പഴം ,ചക്ക, തുടങ്ങിയ പഴവര്‍ഗങ്ങള്‍ ധാരാളം കഴിക്കുന്നത് വേനല്‍ക്കാല രോഗബാധ തടയാന്‍ ഫലപ്രദം. മല്ലി, ജീരകം എന്നിവയിട്ട് തിളപ്പിച്ചാറ്റിയ വെള്ളം ധാരാളമായിട്ടു കുടിച്ച് ശരീരത്തിലെ ജലനഷ്ടം നികത്തണം.

ദ്രാക്ഷാദി കഷായ ചൂര്‍ണം., ഗുളൂച്യാദി കഷായ ചൂര്‍ണം ഇവയിട്ടു തിളപ്പിച്ച വെള്ളം കുടിക്കുന്നതും ഉത്തമം. ഇത് ശരീരത്തിന്റെ ചൂടുകുറയ്ക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്നു. ഉണര്‍വും ഊര്‍ജവും പകരാനും ഉത്തമം. ഒപ്പം ആഹാര രീതിയിലും ക്രമീകരണം വേണം. നല്ല വിശപ്പുണ്ടാകുമ്പോള്‍ മാത്രമേ ഭക്ഷണം കഴിക്കാവൂ ഭക്ഷണ സമയത്തെ ഇടവേളയും ക്രമീകരിക്കണം. ഖരാഹാരം നല്ലപോലെ ചവച്ചരച്ചു കഴിക്കണം .ദിവസവുംആറു മണിക്കൂര്‍ ഉറക്കം ഉറപ്പുവരുത്തണം.

പകല്‍ പതിനൊന്നു മണി മുതല്‍ വൈകിട്ട് നാലുവരെ വെയില്‍ കൊള്ളാതിരിക്കുന്നതാണ് നന്ന്. തീക്ഷ്ണോഷ്ണ സ്വഭാവമുള്ള മദ്യ ഉപയോഗം അരുത്. കഠിന വ്യായാമം, പുകയില ഉപയോഗം , ഉപ്പു, എരിവു, പുളി, തുടങ്ങിയവയുടെ അമിത ഉപയോഗം, ഉച്ചവെയില്‍ കൊള്ളല്‍ ‍, ഉണക്ക മാംസം, ഉണങ്ങിയ ഇലക്കറികള്‍, ഉപവാസം, നേരത്തെ തയ്യാറാക്കി വച്ചിരിക്കുന്ന ആഹാര സാധനങ്ങള്‍ പാനീയങ്ങള്‍ ഇവ ഒഴിവാക്കണം. ദ്രവരൂപത്തിലുള്ളതും , ശീതവീര്യമുള്ളതും മധുരമുള്ളതുമായ ആഹാരങ്ങള്‍ , പാല്‍, നെയ്യ്, ചെന്നെല്ലരി ചോറ്, മുന്തിരിങ്ങ ഉള്‍പ്പടെയുള്ള പഴവര്‍ഗങ്ങള്‍ എന്നിവയാണ് പ്രധാനം . മലര്പ്പോടിയിട്ടവെള്ളവും കുടിക്കാം.

Check out എന്തിന് വെറുതെ സിസേറിയന്‍ - articles,health - Mathrubhumi Eves

2011-03-18T07:30:00.001-07:00

Check out എന്തിന് വെറുതെ സിസേറിയന്‍ - articles,health - Mathrubhumi Eves

ആയുര്‍വേദ ചികിത്സ പതുക്കയെ ഫലിക്കൂ ..???? അഥവാ ഡോക്ടര്‍ രവിശങ്കര്‍ പെര്‍വാജെ എന്ന ശാസ്ത്രഞ്ജന്‍

2010-11-21T08:01:00.000-08:00

ഇതൊരു അവകാശ വാദമല്ല..മറ്റു ചികിത്സ ശാസ്ത്രങ്ങളോടുള്ള വെല്ലുവിളിയും അല്ല. ഇതൊരു അനുഭവ കുറിപ്പാണ്.

ബി.എ.എം.എസ് പഠനം കഴിഞ്ഞ്.ഹൌസ് സര്‍ജന്‍സി കേരളത്തിലെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും കിട്ടിയെങ്കിലും അതിലൊന്നും എനിക്ക് പൂര്‍ണ തൃപ്തി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതിനു കാരണം ഉണ്ടായിരുന്നു. ആയുര്‍വേദം പഠിക്കുമ്പോള്‍ ധാരാളം സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ നാം പഠിക്കുന്നുണ്ട്.അതൊന്നും പ്രായോഗികമായി എങ്ങും ഉപയോഗിച്ച് ഞാന്‍ കണ്ടില്ല.

പ്രത്യേകിച്ചും ആവരണം മുതലായ പ്രകരണങ്ങള്‍ ആരും ഒരു രോഗിയിലും തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല.

ഇതൊക്കെ പഠിപ്പിച്ച സമയത്ത് ടയലോഗ് വിട്ട പ്രൊഫസര്‍മാര്‍ മുതല്‍ നല്ല ചികിത്സ അനുഭവം ഉള്ളവര്‍ വരെ ആയുര്‍വേദ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പ്രയോഗത്തില്‍ കൊണ്ടുവരുന്നത് എനിക്ക് കാണാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ല. പക്ഷെ സ്വന്തം ചികിത്സ സിദ്ധാന്ത പ്രകാരം ആണെന്ന് എല്ലാരും അവകാശപെടുകയും ചെയ്യും. അതിനു അവര്‍ അഷ്ടാംഗ ഹൃദയത്തില്‍ നിന്നും കുറെ ശ്ലോകവും തട്ടും. പക്ഷെ മരുന്ന് എഴുതുമ്പോ എല്ലാര്ക്കും ഒരേ രാസ്നാസപ്തകം കഷായം എഴുതി കൊടുക്കുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെയാണ് ഞാന്‍ വല്ല അഷ്ടവൈദ്യന്മാരുടെ അടുത്തെങ്ങാനും പോയാലോ എന്ന് ആലോചിച്ചത് . അങ്ങനെ ഇരിക്കെ തിരുവനതപുരത്തെ ഒരു ആയുര്‍വേദ ഹോസ്പിറ്റലില്‍ ഹൌസ് സര്‍ജന്‍ ആയി പ്രക്ടിസ് ചെയ്യുമ്പോള്‍ ആണ്. സുശ്രുത ആയുര്‍വേദ ഹോസ്പിറ്റലിനെ കുറിച്ച് കേള്‍ക്കുന്നത്.

ആ കേട്ട അറിവാണ് പിന്നീടു എന്നെ കര്‍ണ്ണാടകത്തില്‍ മംഗലാപുരത്തിന് അടുത്തുള്ള സുശ്രുത ആയുര്‍വേദ ഹോസ്പിറ്റലില്‍ എത്തിച്ചത്. ഇന്റെന്ഷിപ് കഴിഞ്ഞ് ഞാന്‍ ആദ്യം ചെയ്തത് അവിടെ ചെല്ലുക എന്നതായിരുന്നു..

*********************************************

'ബാലക്കാ' എന്നായിരുന്നു ആ രോഗിയുടെ പേര്. അവരെ സ്ട്രെച്ചറില്‍ കിടത്തിയാണ് ആ സ്ത്രീയെ കൊണ്ടുവന്നത്. നമ്മള്‍ മലയാളത്തില്‍ പക്ഷാഘാതം എന്ന് വിളിക്കുന്ന സ്ട്രോക്ക് അഥവാ സെരിബ്രോ വാസ്കുലാര്‍ അക്സിടെന്റ്റ് ആണ് അവര്‍ക്ക് പറ്റിയത്. ഏകദേശം രണ്ടു മണിക്കൂര്‍ മുന്‍പാണ് അവര്‍ക്കിത് പറ്റിയത്. സുശ്രുത ആശുപത്രി പക്ഷാഘാത ചികിത്സക്ക് പ്രസിദ്ധം ആയതിനാല്‍ ആ ഏരിയയില്‍ ഉള്ളവര്‍ കുഴഞ്ഞു വീഴുന്ന, സ്ട്രോക്ക് ആകാം എന്ന് സംശയം ഉള്ള രോഗികളെ ഒക്കെ അവിടെക്കാണ് കൊണ്ടുവരാറു. ബാലക്ക യെ ചികിത്സ ക്കായുള്ള പ്രത്യേക മുറിയില്‍ പ്രവേശിപ്പിച്ചു. ആദ്യദിനം തന്നെ ഒരു വിദ്യാര്‍ദ്ധി യുടെ മാനസിക അവസ്ഥയില്‍ നിന്ന എനിക്ക്... അവിടുത്തെ ഡോക്ടറുടെ ചെയ്തികള്‍ അദ്ഭുതം ഉളവാക്കി. അക്യൂട്ട് ആയ ഒരു സി.വി.എ രോഗി വരിക.. ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍ സ്കാന്‍ എടുപ്പിച്ചു രോഗനിര്‍ണയം ചെയ്തതിനു ശേഷം രോഗിയെ അട്മിട്റ്റ് ആക്കുക. ആലോപതിയിലേക്ക് റഫര്‍ ചെയ്യും എന്ന് കരുതി നിന്ന എനിക്ക് അതൊരു പുതിയ കഴ്ചയായിരുന്നു.

ബാലക്കയെ കട്ടിലില്‍ കിടത്തി. റൂമിലെ എസി ഓണാക്കി, ഫാനും ഇട്ടു... ദേഹത് മുഴുവന്‍ ശത ധൌതഘൃതം ലേപനം ചെയ്തു. 'ധാന്യക ഹിമം ' ഉണ്ടാക്കി ശിരോ ധാരയും തുടങ്ങി. കൌതുകത്തോടെ ഞാനത് നോക്കി നിന്നു.. അരമണിക്കൂര്‍ ധാര തുടര്‍ന്നിട്ടുണ്ടാകും.. അതിനു ശേഷം ഡോക്ടര്‍ അവിടേക്ക് വന്നു. 'ബാലക്ക... കൈ ഉയര്ത്താനാകുമോ? ശ്രമിക്കൂ....''

ബാലക്ക ശ്രമിച്ചു കൈ ഒന്നനങ്ങി. അതിനപ്പുറം അവര്‍ക്കാകുന്നില്ല.

''കാല്‍ ഉയര്‍ഹ്ടാന്‍ ശ്രമിക്കൂ...'' ഡോക്ടര്‍ വീണ്ടും പറഞ്ഞു.. കാലിനു അനക്കം പോലുമില്ല.

ഡോക്ടര്‍ ഞാനടക്കമുള്ള ജൂനിയര്‍ കൂട്ടങ്ങളോട് പറഞ്ഞു. '' കണ്ടല്ലോ...?? ഇനി ശ്രദ്ധിച്ചോളൂ''

അവരുടെ മൂക്കിലേക്ക് ഒരു ദ്രാവകം ഒഴിച്ചു. എന്താണെന്നറിയാണ്ടേ??? ആ ദ്രാവകത്തില്‍ പിപ്പലി പൊടി, വയമ്പ് പൊടി, പാല്, ഇഞ്ചി നീര്, കായപ്പൊടി ഇത്രയുമാണ് ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഇതെല്ലാം കൂടി മിക്സ് ചെയ്തു തുണിയില്‍ പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഈ മരുന്ന് എട്ടുതുള്ളി ഓരോ മൂക്കിലുമായി ഒഴിച്ചു. ബാലക്കയുടെ മുഖഭാവം മാറി വന്നു.. അവര്‍ മുഖം ചുളിച്ചു. എങ്കിലും അലറി വിളിക്കലോന്നും ഉണ്ടായില്ല. ഒന്ന് ചുമച്ചു... ഡോക്ടറുടെ ശബ്ദം ഉയര്‍ന്നു.. '' ബാലക്കാ കൈ ഉയര്ത്തൂ....'' ബാലക്ക ദാ കൈ ഉയര്‍ത്തി..

''ബാലക്കാ കാലുകള്‍ ഉയര്‍ത്തു..''. ബാലക്ക കാലുകള്‍ ഉയര്‍ത്തി.

ഞങ്ങളുടെ മുഖത്ത് അത്ഭുതം.. ഡോക്ടറിന്റെ മുഖത്ത് വിജയ ഭാവം.. വീണ്ടും മൂന്നു ദിവസത്തോളം ഈ ചികിത്സകള്‍ തുടര്‍ന്നു.. അതിനു ശേഷം ബാലക്കയെ വാര്‍ഡിലേക്ക് മാറ്റി. അതിനു ശേഷം ചെയ്ത ചികിത്സകള്‍ വസ്തി മുതലായ സാധാരണ പഞ്ചകര്‍മ്മ ചികിത്സ യായിരുന്നു.. രണ്ടാഴ്ചകൊണ്ട് ബാലക്ക നടന്നു തുടങ്ങി.. ബാലക്കയെ ഡിസ്ചാര്‍ജു ചെയ്തു. ഒരു മാസത്തിനു ശേഷം ബാലക്ക വീണ്ടും കാണാന്‍ വന്നു.. പൂര്‍ണമായും ആരോഗ്യവതിയായി.

ഈ വിവരിച്ചത് ഒരു അക്യുട്ട് പക്ഷാഘാത രോഗിയെ ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം ചികിത്സിച്ചതാണ്...

ഇതുപോലെയുള്ള ധാരാളം അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു കലവറ ആയിരുന്നു ആ ഒരു മാസം..

ഡോക്ടര്‍ രവിശങ്കര്‍ പെര്വാജെയുടെ യുടെ ആയുര്‍വേദ ശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളുടെ കഥയുമായി ഇനിയും വരാം.....

തിരുമുല്പാട് സാര്‍നു ആദരാഞ്ജലികള്‍........

2010-11-20T20:23:00.000-08:00

എന്നും വിളക്കായി പ്രകാശിച്ച സംപൂര്‍ണനായ ഗുരുനാഥന്.....

വമനം

2010-10-16T10:30:00.001-07:00

പഞ്ച കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ഒന്നായ വമനം. നിലവിളക്ക്, മന്ത്രം തുടങ്ങിയ ഗിമിക്കുകള്‍ മാറ്റിവച്ച് കാണാന്‍ താത്പര്യപെടുന്നു..

മരുന്ന് കുറിപ്പിലെ പ്രായോഗികത

2010-10-07T11:29:00.000-07:00

നമുക്കറിയാം ആയുര്‍വേദ മരുന്നുകള്‍ എന്ന് പറയുമ്പോള്‍ പെട്ടന്ന് മനസിലേക്ക് വരുന്നത് അരിഷ്ടങ്ങള്‍, കഷായങ്ങള്‍ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകളാണ്. ഇവയില്‍ തന്നെ കഷായങ്ങളാണ്കേരളത്തില്‍ പ്രധാന മരുന്നുകളായി വൈദ്യന്മാരാലും ഡോക്ടര്‍ മാരാലും പൊതുവേ അന്ഗീകരിക്കപെട്ടിട്ടുള്ളത്. അടുത്ത കാലത്തായി കഷായം ഗുളികകള്‍ രംഗത്ത് വന്നെങ്കിലും അത് പൊതുവേഔഷധ ഗുണത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ അത്ര അന്ഗീകരിക്ക പെട്ടില്ല എന്ന് തന്നെ കരുതാം. ഇവിടെ ഞാന്‍ പറയാന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് മരുന്നുകളുടെ ഔഷധ ഗുണങ്ങളെ കുറിച്ചല്ല. മറിച്ച് രോഗികളുടെ ഭാഗത്ത്‌ നിന്ന് ഒരു ചിന്തയാണ് പങ്കുവയ്കുന്നത്.

ചികിത്സാ ഒരു സേവനം എന്ന നിലയിലോ പ്രൊഫെഷന്‍ എന്ന നിലയിലോ ഒരു ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍ രോഗിയുടെ ഭാഗത്തുനിന്നു ഒരു ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോള്‍ തീര്‍ച്ചയായും കടന്നു വരേണ്ട ഒരു വിഷയമാണ് ചികിത്സാ ചെലവ്.സമകാലിക ആയുര്‍വേദ ചികിത്സയില്‍ ചികിത്സ ചെലവ് വളരെയധികം വര്‍ധിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു പുതിയ അറിവല്ല.യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ അല്പം ശ്രദ്ധിച്ചാല്‍ ചിത്സ ചെലവ് കുറക്കാന്‍ നമുക്ക് സാധിക്കും. അവിടെയാണ് ഞാന്‍ പറഞ്ഞ കഷായം കുറിക്കലിന്റെ പ്രസക്തി. കഷായങ്ങള്‍ അരിഷ്ടങ്ങള്‍ എന്നിവ ആയുര്‍വേദത്തിലെ പ്രധാന മരുന്നുകളായി നിലനില്‍ക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അത് തുടരുകയും ചെയ്യും.

ഒരു ഉദാഹരണം നോക്കാം. ഒരു ചെറിയ പനിരോഗി ഒരു ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടറെ കാണുമ്പൊള്‍ പതിവായി എഴുതപെടാറുള്ള ചില മരുന്നുകള്‍ നോക്കാം. അമ്ര്താരിഷ്ടം 20 രൂപ, അമ്ര്തോത്തരം കഷായം 58 രൂപ , വെട്ടുമാരന്‍ ഗുളിക 8 രൂപ . വിലയിലുള്ള വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിക്കു... ഒരാഴ്ചക്ക് കുറിച്ച കൊടുക്കുന്ന മരുന്നിന്റെ വിലയാണ് ഈ പറഞ്ഞത് . കഷായത്തിനാണ് ഏറ്റവും വില വരുന്നത്. കഷായങ്ങള്‍ ഉപേക്ഷിക്കാന്‍ സാധിച്ചാല്‍ മരുന്നിന്റെ വില നന്നായി കുറക്കാന്‍ സാധിക്കും. കഷായങ്ങള്‍ ചികിത്സയില്‍ നിന്നും ഒഴിവാക്കുക എന്നത് അത്ര എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല. കാരണം മിക്ക ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍ മാരും കഷായത്തിനോട് അത്ര മാനസിക അടുപ്പത്തിലാണ്. പ്രത്യകിച്ചും ആയുര്‍വേദ പാരമ്പര്യം ഉള്ളവരും പ്രായം ആയവരും ആയ ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍മാര്‍. കഷായം കുടിക്കാന്‍ വിസമ്മതിച്ച ഒരു രോഗിയെ ഒരു സീനിയര്‍ ഡോക്ടര്‍ ചികിത്സ നിഷേധിച്ച് തന്റെ ഓ പി യില്‍ നിന്നും പറഞ്ഞുവിടുന്നത് ഞാന്‍ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അപ്പോള്‍ അത്രയ്ക്ക് മാനസിക അടുപ്പമാണ് (വിശ്വാസം?) കഷായത്തോട് അവര്‍ക്കൊക്കെ ഉള്ളത്.എന്നാല്‍ കേരളത്തിന്‌ പുറത്തേക്കൊന്നു പോയി നോക്കിയാല്‍ കഷായം എന്നൊരു സാധനമേ കാണാന്‍ കിട്ടില്ല.

.മറ്റു സംസ്ഥാനങ്ങളില്‍ അരിഷ്ടം ഗുളികകള്‍ എന്നിവകൊണ്ടുള്ള ഒരു പ്രക്ടിസ് ആണ് കാണാന്‍ കഴിയുന്നത്. കേരളത്തില്‍ മാത്രം കഷായത്തിനിത്ര പ്രാധാന്യം വരാന്‍ കാരണം എന്താകും? ശരിയായ ഉത്തരം എനിക്കിനിയും മനസിലായിട്ടില്ല. എങ്കിലും കഷായത്തിന്റെ പ്രത്യകതകള്‍ ഒന്ന് പരിശോധിച്ച് നോക്കിയാല്‍ അത് കുറെയൊക്കെ മനസിലാക്കാവുന്നതാണ് . പഴയകാലത്തേക്ക് അല്പം സഞ്ചരിച്ച് നോക്കാം. കേരളത്തിലെ ആരോഗ്യരംഗം പൂര്‍ണമായും ആയുര്‍വേദ വൈദ്യന്മാരാല്‍ കൈകാര്യം ചെയ്യപെട്ടിരുന്ന ആ സുവര്‍ണ്ണ കാലത്തേക്ക് ആണ്. ഇന്നത്തെ പോലെ prepared കഷായങ്ങള്‍ ഇല്ലായിരുന്നു. കഷായങ്ങളുടെ കുറിപ്പടികള്‍ കൊടുക്കുക മാത്രമായിരുന്നു പതിവ്. രോഗി മരുന്ന് പറിച്ച് ഉണക്കിയോ അല്ലാതെയോ കഷായം വച്ചിരുന്നു. (ഇന്നും ചില സ്ഥലങ്ങളില്‍ ഈ രീതിയുണ്ട് എന്നറിയുന്നു ). ഇത്തരം രീതിക്ക് ഒരു ഗുണം ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് തികച്ചും ലാഭകരമായിരുന്നു. അതുമാത്രമല്ല സ്വയം തയ്യാര്‍ ചെയ്യുന്നതിനാല്‍ രോഗിക്ക് വിശ്വാസവും ആയിരുന്നു.

എന്നാല്‍ ഗുളികകളോ? മരുന്നുകള്‍ ഇടിച്ചു പൊടിക്കാനും അരച്ചുരുട്ടി ഗുളികയാക്കാനും തണലത്തുണക്കി എടുക്കാനും ധാരാളം കയികാധ്വാനവും സമയവും പണവും വേണമായിരുന്നു. അതിനാല്‍ വൈദ്യന്മാര്‍ ഗുളികകളെ ഒഴിവാക്കികൊണ്ട് കഷായങ്ങള്‍ക്ക് പ്രാധാന്യം കൊടുത്തു. കഷായങ്ങളാകുമ്പോള്‍ രോഗികള്‍ തന്നെ ഉണ്ടാക്കി കുടിച്ചു കൊളളും എന്നതിനാല്‍ കഷയങ്ങള്‍ക്ക് പ്രാധാന്യം വന്നു. സഹസ്രയോഗം മുതലായ കേരളത്തിലെ വൈദ്യന്മാരുടെ കൈപ്പുസ്തകങ്ങളിലും കഷായങ്ങള്‍ക്കാണ് പ്രാധാന്യം.

എന്നാല്‍ ഇന്നത്തെ സ്ഥിതി.

കഷായങ്ങള്‍ ആയുര്‍വേദ മരുന്ന് നിര്‍മാതാക്കള്‍ക്ക്‌ ഒരു ബാധ്യത ആയിരിക്കുന്നു എന്ന് പറയേണ്ടി വരും.കഷായം ടാബ്ലെറ്റ് കള്‍ രംഗ പ്രവേശം ചെയ്യാന്‍ തന്നെ കാരണം ഇതാണ്. എന്നാല്‍ കഷായം ടാബ്ലെറ്റ് കള്‍ അമ്പേ പരാജയമായിരുന്നു. കഷായങ്ങളുടെ അരുചി ഒഴിവാക്കാം എന്നാ പരസ്യ ത്തോടെയാണ് അവ എത്തിയത്. എന്നാല്‍ കഷായം ടാബ്ലെടുകള്‍ രോഗികള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ അസൗകര്യങ്ങള്‍ ആണ് ഉണ്ടാക്കിയത്.

കഷായം ടാബ്ലെട്ടുകളുടെ ഡോസ്-

കോട്ടക്കല്‍ ആര്യവൈദ്യ ശാല പറയുന്നു. ഒരു കഷായംടാബ്ലെറ്റ് 5 മില്ലി കഷായത്തിന് തുല്യമാണ്. ഒരുനേരത്തെ കഷായത്തിന്റെ ഡോസ് നടപ്പ് രീതി അനുസരിച്ച് മിനിമം 15 മില്ലി ആയിരിക്കുമ്പോള്‍ ഒരു നേരം രോഗി മൂന്ന് ടാബ്ലെടുകള്‍ കഴിക്കേണ്ടി വരുന്നു. ഒരു ദിവസം 6 ടാബ്ലെറ്റ് കള്‍ കഴിക്കേണ്ടി വരുന്ന രോഗിയുടെ മാനസിക അവസ്ഥ എന്തായിരിക്കും?? മറ്റു മരുന്നുകളും ഗുളികകളും വേറെയും. ഈ അസൗകര്യം കാരണം മിക്ക ഡോക്ടര്‍ മാരും ഡോസ് കുറച്ചാണ് കൊടുക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടാകാം കഷായം കുടിക്കുന്ന റിസള്‍ട്ട്‌ ടാബ്ലെട്ടിനു കിട്ടുന്നില്ല എന്നതും.

ഇനി കഷായം ടാബ്ലെട്ടുകളുടെ വില-

                  അഷ്ടവര്‍ഗം കഷായം ടാബ്ലെറ്റിന്ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് (42 എണ്ണം) 88 രൂപ ആകുമ്പോള്‍ അഷ്ടവര്കം കഷായം 200 മില്ലിക്ക് 63 രൂപ മാത്രമാണ് വില. അപ്പൊ തമ്മില്‍ ഭേദം തൊമ്മന്‍ എന്ന്‍ പറഞ്ഞപോലെകഷായം തന്നെയല്ലേ മെച്ചം???.
കാശം ടാബ്ലെട്ടുകള്‍ നിര്‍മ്മിക്കുന്നത്. എങ്ങനെ എന്ന് ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍മാര്‍ക്കിടയില്‍ അധികം പേര്‍ക്കും അറിയില്ല. ഒരു കാര്യം മാത്രം അറിയാം കഷായം നന്നായി കുറുക്കുന്നു. കുരുക്കി അതൊരു ടാര്‍ പോലെയുള്ള പരുവമാകമ്പോള്‍ടാബ്ലെറ്റ് ആക്കുന്നതിനു സിലിക്ക, ബൈണ്ടിംഗ് മെടീരിയല്സ് എന്നിവ ചേര്‍ക്കുന്നു. ടാബ്ലെറ്റ് രൂപമാക്കുന്നു . (കടപ്പാട് ആപ്ത മാസിക vol -17 2010)
അപ്പൊ ഇനി ഇതൊന്നു പരീക്ഷിക്കുക.
              ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ക്ലാസ്സിക്കല്‍ മരുന്നുകളുടെ കൂട്ടത്തില്‍ കഷായങ്ങളും അരിഷ്ടങ്ങളും മാത്രമല്ല ഉള്ളത്. ഗുളികകളും ധാരാളമായുണ്ട്. ഒരു പക്ഷെ ഉണ്ടാക്കാനുള്ള പ്രയാസം ആയിരിക്കാം ഗുളികകളെ പില്‍ക്കാലത്ത് പുറകിലാക്കിയത്. എന്തായാലും കഷായങ്ങളെ ആ രീതിയിലൊന്നു മാറ്റി നോക്കാവുന്നതാണ്.അതായത് കഷായത്തിന്റെ മരുന്നുകള്‍ എടുക്കുക. നന്നായി പൊടിച്ച് അനുയോജ്യമായ ദ്രവം ചേര്‍ത്ത്അരച്ച് ഉരുട്ടി ഗുളികയാക്കുക .
             ഇങ്ങനെ ഒരുപ്രത്യേക ഔഷധ കല്‍പ്പനയെ മറ്റൊന്നിലേക്കുമാറ്റേണ്ടിവരുമ്പോള്‍ ചെയ്യേണ്ടത് എങ്ങനെ എന്ന് പൂര്‍വ വൈദ്യന്മാര്‍ നമുക്ക് കാട്ടിതന്ന രീതിയുണ്ട്. ഏത് കല്‍പ്പനയെ ആണോ മാറ്റേണ്ടത് അതിന്റെ മരുന്ന് എടുത്ത് എതിലെക്കാണോ മാറ്റെണ്ടത് ആ കല്‍പ്പനയുടെ വിധി പ്രകാരം മരുന്ന് നിര്‍മ്മിക്കുക. സുകുമാരം നെയ്യിനെ സുകുമാരം ലേഹ്യമാക്കിയപ്പോള്‍ സുകുമാരം നെയ്യിന്റെ മരുന്നുകള്‍ എടുത്ത് ലേഹ പാക വിധിപ്രകാരം ലെഹ്യമാകി. അതുപോലെ കഷായം, ഗുളിക ആക്കുമ്പോള്‍ കഷയതിറെ മരുന്നുകള്‍ എടുക്കുക ഗുളിക വിധിപ്രകാരം അരച്ചുരുട്ടി ഗുളികയാക്കുക.എന്തായാലും ചെലവ് കുറയും. ഗുണം എങ്ങനെ വരുമെന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം....

പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങള്‍

2010-10-04T08:52:00.000-07:00

ഞാന്‍ ഇവിടെ പറയുന്നത് പഞ്ച മഹാഭൂതങ്ങളെ പറ്റി എനിക്ക് മനസിലായകാര്യങ്ങളാണ്.ഞാന്‍ ഇതില്‍ ഗ്രന്ഥ reference കള്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഈ പോസ്റ്റിലെ പല കാര്യങ്ങളും ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തവയാണ്.ഈ പോസ്റ്റില്‍കൂടി ഈ വിഷയത്തെ പറ്റി കൂടുതല്‍ മനസിലാകണം എന്നും പ്രതിക്ഷിക്കുന്നു.

പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങള്‍ ചേര്‍ന്നാണ് ഈ ലോകം ഉണ്ടായിട്ടുള്ളത് എന്ന് ആയുര്‍വ്വേദം വിശ്വസിക്കുന്നു. കാണാന്‍ പറ്റുന്നതും പറ്റാത്തതും ആയ ഏതു ദ്രവ്യവും പഞ്ച ഭൂതാത്മകം ആണ്.

വായു .

പഞ്ചമഹാ ഭൂതങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് വായു. വാച്യാര്‍ദ്ധത്തില്‍ കാറ്റ്. വായു ചലനമാണ്. ചലനമുള്ളിടതെല്ലാം വായു ഉണ്ട്. ആ അര്‍ഥത്തില്‍ കാറ്റും വായു ഭൂത പ്രധാനമായ ഒരു ദ്രവ്യമാണ്‌.

ദ്രവ്യം എന്താണെന്ന് പറയാം ആദ്യം. ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം ഗുണവും കര്‍മ്മവും ഉള്ളതെല്ലാം ദ്രവ്യമാണ്‌. അങ്ങനെ വരുമ്പോള്‍ ഇലക്ട്രിക്‌ കറന്റ് വരെ ദ്രവ്യമാകും. ആയുര്‍വേദം കാര്യങ്ങളെ മിക്കപ്പോഴും മനസിലാക്കുന്നത് അനുമാനിച്ചാണ്. അതായത് രോഗിക്ക് വേദന വരുമ്പോള്‍ ശരീരത്തില്‍ വാത ദോഷ പ്രകൊപം എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. പുകച്ചില്‍ കൂടി ഉണ്ടെങ്കിലോ.... പിത്തവും അനുബന്ധിച്ചു എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ലക്ഷണങ്ങളെ മനസിലാക്കിയാണ് . ഉള്ളിലെ ദോഷങ്ങളെ അനുമാനിക്കുന്നത്.

നമ്മള്‍ പറഞ്ഞു വന്നത് ഭൂതങ്ങളെ ക്കുറിച്ചാണ്. ഭൂതങ്ങളെയും ഇങ്ങനെ അനുമാനിക്കാം ഗുണവും കര്‍മവും മനസിലാക്കിയാണ് അനുമാനിക്കുന്നത്. അതായത് ഒരു വസ്തു ചലിക്കുന്നത് കാണുമ്പോള്‍ നമുക്ക് അതില്‍ വായു മഹാഭൂതമുണ്ട് എന്ന് മനസിലാക്കാം.യന്ത്രങ്ങള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ജീവികള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ശരീരത്തിലെ പേശികള്‍ ചലിക്കുന്നതും, ആകാശ ഗോളങ്ങള്‍ ചലിക്കുന്നതും വായു മഹാഭൂതം കാരണമാണ്. ഈ ചലനഗുണം കാരണം വായു അഗ്നിയും ജലത്തെയും എപ്പോഴും സഹായിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തെ ചലനാത്മകമാക്കുന്നു.

ജലം.

വാച്യാര്‍ദ്ധത്തില്‍വെള്ളം. ജലത്തെ വേണമെങ്കില്‍ പഞ്ച മഹാഭൂതങ്ങള്‍ക്കിടയിലെ സിമന്റ് എന്ന് വിളിക്കാം. ഭൂമി ഭൂതത്തിന്റെ കണങ്ങളെ ഒന്നിച്ചു നിര്‍ത്തുന്നത്. ജലമാണ്. ഈ ജലത്തിന് ശീതം (തണുപ്പ്) എന്നാ ഗുണം കൂടി ഉണ്ട്.

ഭൂമി

കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാനും,തൊടാനും,പറ്റുന്ന ഏതു വസ്തുവിന്റെയും അടിസ്ഥാന ഘടകമാണ് ഭൂമി. ഭൂമി കണങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു.ആറ്റവുമായോ തന്മാത്രയുമായോ താരതമ്യ പ്പെടുത്താതെ കണം എന്നോ വളരെ ചെറിയ, തമ്മില്‍ കൂടിചേരുമ്പോള്‍ ആകൃതിയുള്ള, ഭാരമുള്ള, കട്ടിയുള്ള, ഒരു വസ്തുവിനെ സൃഷ്ടിക്കാന്‍ കഴിവുള്ള ഒന്ന് എന്നോ മനസിലാക്കാം. ഈ കണങ്ങളുടെ സംയോജന ഫലമായി മുകളില്‍ പറഞ്ഞ ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരു വസ്തു ഉണ്ടാകുന്നു. അതെങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് രസകരമായിരിക്കും. ശൂന്യതയില്‍ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന കുറച്ച് ഭൂമി ഭൂതത്തിന്റെ കണങ്ങളെ സന്കല്പിക്കൂ. അവിടേക്ക് നമ്മള്‍ വായു ഭൂതത്തേയും ജല ഭൂതത്തേയും കൊണ്ടുവരുന്നു. എന്ത് സംഭവിക്കും .വായു ആ കണങ്ങളെ ചലിപ്പിച്ച് അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരും. ജലം പരസ്പരം ഒരുമിപ്പിക്കും. അവ കൂടിച്ചേര്‍ന്നു ഒരു വസ്തു രൂപം കൊള്ളും. ഇനി ആ വസ്തുവുന്റെ ആകൃതി, നിറം, ഗുണം, കര്‍മ്മം, എന്നിവ അവയിലെ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അളവ് അനുസരിച്ചിരിക്കും.

ആകാശം

ആകാശം എന്നാല്‍ ശൂന്യതയാണ്. അവിടെ മറ്റു മഹാഭൂതങ്ങള്‍ ഇല്ല. വസ്തുക്കളിലെ കണങ്ങള്‍ക്കിടയിലെ ശൂന്യതയും കണക്കാക്കാം.

അഗ്നി

തീ എന്ന് വാച്യാര്‍ദ്ധം. അഗ്നി പരസ്പരം വിഘടിപ്പിക്കുന്നതും തുളച്ചു കയറുന്നതും, ആയ ഒന്നാണ്. ജലത്തെ ഇല്ലാതെയാക്കി അഗ്നി ദ്രവ്യത്തിലെ മറ്റു ഭൂതങ്ങളെ പരസ്പരം വിഘടിപ്പിക്കുന്നു.. അതിനാല്‍ അഗ്നിഭൂതം ദ്രവ്യത്തിന്റെ നാശത്തിനു കാരണമാകുന്നു. നമുക്ക് പഴയ ഉദാഹരണത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പോകാം. ഭൂമിയും ജലവും വായുവും ഒന്നിച്ച് പ്രവര്‍ത്തിച്ച് ഉണ്ടായ ആ ദ്രവ്യം അഗ്നി സമ്പര്‍ക്കത്താല്‍ നശിച്ചു പോകുന്നു. അഗ്നി ജലത്തെ നിഷ്ക്രിയമാകുന്നു.പരസ്പര ബന്ധനത്തെ ഇല്ലാതെയാക്കുന്നു. വായു അഗ്നിയോടൊപ്പം പ്രവര്‍ത്തിച്ച് കണങ്ങളെ വിഘടിപ്പിച്ചു മാറ്റുന്നു. അപ്പോള്‍ അവിടെ ആകാശ ഭൂതം ഉണ്ടാകുന്നു. അഗ്നി ഭൂതം അധികമായ ദ്രവ്യങ്ങളും മറ്റു വസ്തുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആസിഡുകള്‍, ആല്‍ക്കലികള്‍, തീയ്, വൈദ്യുതി തുടങ്ങിയവ ഉദാഹരണം.

( തുടരും... )

(കടപ്പാട് ഗുരുതുല്യനായ രവിശങ്കര്‍ പെര്‍വാജെ സര്‍നോട്).

ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തം.

2010-09-27T09:02:00.001-07:00

ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാ‍ന സിദ്ധാന്തമാണല്ലോ ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തം. ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തത്തെ കൂടാതെ ആയുര്‍വേദത്തിന് നിലനില്‍പ്പില്ല. വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക്മുന്‍പ് നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട കാലഹരണപ്പെട്ട ഈ തിയറിയെ കളഞ്ഞ് ആയുര്‍വേദം ‘പുതിയ കാലത്തിന്‍ ‘ അനുസരിച്ച് ആകണം എന്ന ആഹ്വാനങ്ങള് പലയിടത്തും ‍ കണ്ടു. പഴയ ഒരു തിയറിയെ എടുത്തുകളഞ്ഞാല്‍ അയുര്‍വേദം പുതിയതാകുമോ? കാലതിന്റെ മാറ്റങ്ങള്‍ക്ക് അനുസരിച്ച് പ്രാപ്തിയുള്ളവ നിലനില്‍ക്കും എന്നാണല്ലൊ ഡാര്‍വിന്‍ പറഞ്ഞത്. കാലത്തെ അതിജീവിച്ച് എത്രയോ കൊല്ലങ്ങള്‍ക്കു മുന്പ് രൂപം കൊണ്ട ഈ സിദ്ധാന്തം ഇന്നും നിലനില്‍ക്കുന്നു. ഇന്നും ഈ സിദ്ധാന്ത പ്രകാരം ചികിത്സിക്കുമ്പൊള്‍ ആള്‍ക്കാരുടെ രോഗങ്ങള്‍ മാറാറുണ്ട്. അത് ഈ സിദ്ധാന്തതിന്റെ കഴിവും പ്രയോഗികതയും അല്ലേ കാണിക്കുന്നത്?

ആയുര്‍വേദത്തെ ‘പച്ചമരുന്നു ചികിത്സയായി‘ കാണുന്നവരാണ്‍ ഏറെയും. സസ്യങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള മരുന്നുകളാണ്‍ കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്നത് എന്നതുകൊണ്ടാണ്‍ അത്. അത്കൊണ്ടു തന്നെ ഈ വിശ്വാസം ആയുര്‍വേദം ‘ദ്രവ്യ പ്രധാനമായ‘ (medicine based) ചികിത്സാ സ്മ്പ്രദായമാണ്‍ എന്ന തെറ്റായ വിശ്വസത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ദ്രവ്യ പ്രധാനം എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരു മരുന്ന്‍ (ദ്രവ്യം) ഒരു രോഗിക്ക് കൊടുത്ത് ഫലം കണ്ടാല്‍ മരുന്ന് കൊടുക്കാന്‍ ഉപയോഗിച്ച സിദ്ധാന്തത്തെക്കാളും കൊടുത്ത ആളിന്റെ യുക്തിയെക്കാളും പ്രാധാന്യം മരുന്നിനു കൈവരുന്നു എന്നതാണ്‍. പക്ഷെ ആയുര്വെദം മരുന്നിനെക്കാളും‍ സിദ്ധാന്തത്തിനും കൊടുത്ത ആളിന്റെ യുക്തിക്കും‍ പ്രധാന്യം നല്‍കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്‍ ആയുര്‍വേദം ദ്രവ്യ പ്രധാനമല്ല മറിച്ച് ‘സിദ്ധാന്ത പ്രധാനമാണ്‘‍ എന്ന് പറയുന്നത്.

ഒന്നുകൂടി വിശദീകരിക്കാം. ചിറ്റമ്ര്ത് എല്ലവര്‍ക്കും അറിയുന്ന സസ്യമാണല്ലോ? പിത്തഹരമായ ഒരു ഔഷധമാണ്‍ ചിറ്റമ്ര്ത്. പിത്തഹരം എന്ന ഗുണം ഉള്ളതുകൊണ്ട് ചിറ്റമ്ര്തിനെ പനിക്ക് മരുന്നായി ഉപയൊഗിക്കാം. ഇതേ ദോഷഘ്ന ഗുണം കൊണ്ട് തന്നെ അതിനെ വാതരക്തതിലും ഉപയോഗിക്കാം. പനിക്ക് ചിറ്റമ്ര്ത് മാത്രമല്ല. പര്പ്പടക പുല്ലും ഉപയോഗിക്കാം കാരണം അതും പിത്തഹരം തന്നെ ആണ്‍. ഈ പറഞ്ഞത് ത്രിദോഷ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയാണ്‍ കാണിക്കുന്നത്.

വസ്തി

2010-08-31T00:48:00.000-07:00

വസ്തിയെ കുറിച്ച് അമൃത ടിവി യില്‍ ജീവധാരയില്‍ വന്ന വീഡിയോകള്‍. ഒരു ഏകദേശ രൂപം വസ്തിയെ കുറിച്ച് കിട്ടാന്‍ ഇത് സഹായിക്കും. പിന്നെ ഒരു കാര്യം കൂടി പറയട്ടെ ഇതില്‍ പലരും പറയുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ (ചില ഉദാഹരണങ്ങള്‍ ഒക്കെ ) അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ അല്ലെങ്കില്‍ മനസിലാക്കല്‍ ആണെന്ന് കരുതിയാല്‍ മതി.

എരുക്ക്, Arka, Erukku, Calotropis Procera

2010-08-30T02:18:00.000-07:00

പരിചയം

ഒരു കുറ്റിച്ചെടി ആണ്. സാധാരണയായി ആറടി മുതല്‍ എട്ടടിവരെ ഉയരം കാണുന്നു. ഇലകള്‍ ഏകദേശം ആറിഞ്ചു നീളവും മൂന്നിഞ്ച് വീതിയും കാണുന്നു. പുഷ്പങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നത് ഇലയുടെ കോണില്‍ നിന്നും ആണ്. പൂകളുടെ ഉള്‍ഭാഗം ചുവപ്പും പുറത്ത് വെളുപ്പും നിറം കാണുന്നു. കറയുള്ള ചെടിയാണ്. ബീജം കറുപ്പ് നിറം ഉള്ളതും കാറ്റത്ത് പറന്നു നടക്കുനതും ആണ്. കുട്ടികളുടെ പ്രിയ തോഴന്‍ ആയ അപ്പൂപന്‍ താടി ആണ് ഇതിന്റെ ബീജവും കൂടെയുള്ള പഞ്ഞിപോലെ ഉള്ള ഭാഗവും . വസന്തത്തില്‍ പൂക്കുന്നു ഗ്രീഷ്മത്തില്‍ കായ്കള്‍ ഉണ്ടാകുന്നു. പൂവിന്റെ നിറ ഭേദം അനുസരിച് രണ്ടു തരം എരിക്കുകള്‍ കാണുന്നു. ചുവന്നതും വെളുപ്പും

പേരുകള്‍

സംസ്കൃതത്തില്‍ അര്‍ക്ക എന്ന് പൊതുവെ അറിയപ്പെടുന്നു.

ആര്‍ക്കാഹ്വ , വാസുക:, ആസ്ഫോത, ഗണരൂപ, വികിരണ, മന്ദാര, അര്‍ക്ക പര്‍ണ്ണ, വിക്ഷീര, ജമ്ഭല,ക്ഷീര പര്ണ്ണി, ശിവപുഷ്പാ, ഇവയെല്ലാം ഇതിന്റെ പര്യായങ്ങള്‍ ആണ് .

പര്യായങ്ങള്‍

എരിക്കിന്റെ പര്യയങ്ങള്‍ സൂര്യന്റെ പര്യായങ്ങള്‍‍ തന്നെയാണ്‍.

അര്‍ക്കാഹ്വ- അര്‍ക്കന്‍ എന്ന പെര്‍ ഉള്ളത്.

വ്സുക: - തേജസ്സിന്റെ ഇരിപ്പിടം

അസ്ഫോത/ അസ്ഫോട:- ‘സ്ഫുടി വികസനേ‘ വിടരുന്നത്.

ഗണരൂപ- അനേകം സ്വരൂപം ഉള്ളത്. പല വിഭാഗങ്ങള്‍ ഉള്ളതുകൊണ്ട്.

വികിരണ- ധാരാളം പൂവുള്ളത്.

രസപഞ്ചകങ്ങള്‍

രസം -തിക്തം ,മധുരം, കടു (എരിവ്‌)

ഗുണം- തീക്ഷ്ണം, ലഘു, രൂക്ഷം,

വീര്യം - ഉഷ്ണം

വിപാകം -കടു

ദോഷകര്‍മ്മം- കഫ പിത്ത ശമനം (ചുവന്ന എരുക്ക്) കഫ വാത ശമനം (വെള്ള എരുക്ക്)

മധുര രസം പൂവിനു മാത്രം. കുറച്ച് ഗുരു അയിരിക്കും.

ഇതിന്റെ പാല്‍ ഉപവിഷങ്ങളില്‍ ‍ പെടുന്നു. പാല്‍ കിട്ടാതെ വന്നാല്‍ ഇലയുടെ നീര്‍ ചേര്‍ക്കാം.

ഗണങ്ങള്‍

ഭേദനീയ ഗണം, വമനോപഗം, സ്വേദോപഗം(ചരകന്‍) , ആര്‍ക്കാദി (സുശ്രുതന്‍),

മറ്റു ഭാഷയിലെ പേരുകള്‍

എരുക്കു (ത), എക്കെ (ക), ആകഡോ (ഗു), Gigantic Swallow Wort .

ഗണങ്ങള്‍

അപ്പൂപ്പന്‍ താടികള്‍ വിളഞ്ഞ് പൊട്ടിയ കായില്‍ നിന്നും പുറത്തേക്ക്......

ഭേദനീയ ഗണം, വമനോപഗം, സ്വേദോപഗം(ചരകന്‍) , ആര്‍ക്കാദി (സുശ്രുത

കുലം

Asclepiadaceae (Fam )

Scientific classification
Kingdom:	Plantae
(unranked):	Angiosperms
(unranked):	Eudicots
(unranked):	Asterids
Order:	Gentianales
Family:	Apocynaceae
Subfamily:	Asclepiadoideae
Tribe:	Asclepiadeae
Subtribe:	Asclepiadinae
Genus:	Calotropis

Calotropisgigantea, Calotropis procera

ഉല്പത്തി

ഭാരതത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും പ്രതേകിച്ചു ഉഷ്ണ പ്രദേശങ്ങളില്‍ ധാരാളമായി കാണുന്നു.

രാസായനിക ഘടകം

Madar Alban , Madar Fluabil , ബ്ലാക്ക്‌ ആസിഡ് , റെസിന്‍

സ്ഥാനിക കര്‍മങ്ങള്‍-

ബാഹ്യം- വേദന സ്ഥാപനം (വേദന കുറക്കുന്നു ) ശോഫഹരം (നീര് കുറക്കുന്നു) വ്രണം ശുദ്ധിവരുത്തുന്നു. കൃമികളെ നശിപ്പിക്കുന്നു.

ഔഷധ ഉപയൊഗങ്ങള്‍

ഇത് വാതഹരവും ദീപനവും ഉഷ്നവും ക്രിമികളെ നശിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്‍. ശോഫം (നീര്‍) ചൊറി, കുഷ്ട വ്രണം, പ്ലീഹ രോഗം എന്നിവയ്ക്ക് നല്ലതാണ്‍. സിദ്ധ വൈദ്യത്തിലെ ‘നീറ്റുമുറകളില്‍’ എരിക്കിന്‍ പാല്‍ ഉപയൊഗിക്കുന്നുണ്ട്. പെരുംകാല്‍, ആമവാതം, എന്നിവയില്‍ എരുക്കില ചൂടാക്കി വച്ചുകെട്ടുകയും എരുക്കിന്‍ നീരില്‍ നിന്നും കച്ചിയെടുത്ത തൈലം തേയ്കുകയും ആകാം.

ചെവി വേദനക്ക് ചെവിയില്‍ ഒഴിക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. വ്രണങ്ങള്‍ ഉണങ്ങുവാന്‍ ഇലയുടെ ചൂര്‍ണം തേയ്ക്കുന്നതും നല്ലതാണ്‍. ഗണ്ഡമാല, മുഴകള്‍ എന്നിവക്ക് എരുക്കിന്റ്റെ പാല്‍ ലേപനം ചെയ്യണം. പല്ല് വേദനക്ക് പഞ്ഞിയില്‍ മുക്കി വയ്ക്കുക. സര്‍പ്പവിഷത്തില്‍ എരുക്കിന്റെ വേരിന്റെ നീര് കുരുമുളക് ചൂര്‍ണം ചേര്‍ത്ത് സേവിപ്പിക്കാം.

എരുക്കിന്റെ പൂവ്- വാതം കഫം ക്രിമി, കുഷ്ടം, ചൊറി, വിഷം, വ്രണം, പ്ലീഹ രൊഗങ്ങള്‍, കരള്‍ രോഗങ്ങള്‍, ഗുല്‍മം, രക്തപിത്തം, അര്‍ശസ്, മഹോദരം, വീക്കം, എലിവിഷം, പേപ്പട്ടി വിഷം,ഇവയെ ശമിപ്പിക്കും. സുശ്രുത മതം അനുസരിച്ച് കഫ പിത്തങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കും.

പാല്-‍ വിശേഷിച്ച് അര്‍ശസ്, ക്രിമി, കുഷ്ടം, ഗുല്‍മം, മഹോദരം, ഇവയെ ശമിപ്പിക്കും. വയറിളക്കാന്‍ നല്ലതാണ്‍. ഇല ചെവി വേദന ഇല്ലാതെയാക്കുന്നു.

വേര്‍ - കഫം , വായുമുട്ടല്‍, ചുമ, അതിസാരം, പീനസം, പ്രവാഹിക, രക്തപിത്തം, ശീതപിത്തം, ഗ്രഹണി, വേദനയോട് കൂടിയ യോനി രക്ത സ്രാവം, തേള്‍ മുതലായവയുടെ വിഷം, ഇവയെയും കഫജങ്ങളായ മറ്റെല്ലാ രോഗങ്ങളേയും ശമിപ്പിക്കുന്നു. സ്വേദനം ആയിരിക്കും, വമനതിന് ശ്രേഷ്ടമാണ്‍.

മറ്റു വിവരങ്ങള്‍ അറിയുന്നവര്‍ എനിക്കും പറഞ്ഞു തരിക.

ഫേഷ്യല്‍ നെര്‍വ് പാള്‍സി

2010-08-29T03:31:00.000-07:00

നമ്മുടെ മുഖത്തിന്റെ ഷേപ്പ് മാറ്റിക്കളയുന്ന ഒരു അസുഖമാണ് ഇത്. ആയുര്‍വേദം ഇതിനെ 'അര്‍ദിതം' എന്ന് പേരിട്ടു വിളിക്കുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രം പറയുന്ന Bell's palsy or idiopathic facial paralysis അല്ലെങ്കില്‍ Facial nerve paralysis ഇതെല്ലാം അര്‍ദിതത്തില്‍ പെടുത്താവുന്ന അസുഖങ്ങള്‍ ആണ്. facial nerve ന്റെ പ്രവര്‍ത്തന വൈകല്യം മൂലം മുഖത്തെ മാംസപേശി കള്‍ക്ക് ബലക്ഷയം ഉണ്ടായി മുഖം ഒരു വശത്തേക്ക് കോടി പോകുന്നു.

ലക്ഷണങ്ങള്‍
മുഖം ഒരു വശത്തേക്ക് കൊടിപോകുന്നു.
മുഖത്തിന്റെ ഒരു വശത്തെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നു.
കണ്പോളകള്‍ പുര്‍ണമായോ ഭാഗീകമായോ അടക്കുവാന്‍ കഴിയാതെ വരുന്നു.
കണ്ണില്‍ നിന്നും കണ്ണീര്‍ ഒഴുകുന്നു.
ചിരിക്കാന്‍ പറ്റാതെ ആകുന്നു
വായില്‍ വെള്ളം കവിള്‍ കൊള്ളാന്‍ കഴിയാതെ വരുന്നു.
മുഖത്ത് തരിപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചെറിയ വേദന അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട് ചിലര്‍ക്ക്.
ഒരു വശത്തെ പുരികങ്ങള്‍ ഉയര്‍ത്താന്‍ കഴിയാതെ വരുക
ഇതൊക്കെയാണ് സാധാരണ കാണാറുള്ള ലക്ഷണങ്ങള്‍.
രോഗ കാരണങ്ങള്‍
രോഗകാരണങ്ങള്‍ അജ്ഞാതം.
വൈറസ് കളായ സോസ്റെര്‍ , Epstein -Barr വൈറസ്‌ എന്നിവയുടെ ഇന്‍ഫെക്ഷന്‍ ഈ രോഗത്തിന് കാരണമാകുന്നു.
ക്ഷതം, മുറിവുകള്‍, അന്തരീക്ഷ ഘടകങ്ങള്‍; തണുപ്പ്, വൈകാരികമായ പിരിമുറുക്കങ്ങള്‍,
ഫേഷ്യല്‍ നെര്‍വ് നു വരുന്ന നീര്കെട്ടു (inflamation ) ആണ് ഇതിനു കാരണം. അതുമൂലം ഇമ്പള്‍സ് കടന്നു പോകാതെ നെര്‍വ് തകരാറില്‍ ആകുന്നു.
മറ്റു ചില കാരണങ്ങള്‍ മൂലവും ഇതേ ലക്ഷണങ്ങള്‍ വരാം ഉദാഹരണത്തിന് tumor , meningitis, stroke, diabetes mellitus, തലക്കേറ്റ അടികള്‍, sarcoidosis, ബ്രുസില്ലോസിസ് ഇവയെല്ലാം സമാന ലക്ഷണങ്ങള്‍ക്ക് കാരണമാകാം. അത്തരം അവസരങ്ങളില്‍ കൂടുതല്‍ വിശദമായ പരിശോധനകള്‍ ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം. ചികിത്സ
സ്റ്റിറോയിടുകള്‍, ആന്റി വൈറല്‍ മരുന്നുകള്‍ മുതലായവ ഉപയോഗിച് ആധുനിക ശാസ്ത്രം ചികിത്സിക്കുന്നു. ചിലപ്പോള്‍ മരുന്നുകള്‍ ഇല്ലാതെ തന്നെയും ഈ അസുഖം ശരിയാവാറുണ്ട്.
ആയുര്‍വേദത്തില്‍
ഇതൊരു വാത രോഗമായി ആയുര്‍വേദം കണക്കാക്കുന്നു. ചികിത്സ നിശ്ചയിക്കേണ്ടത് രോഗിയുടെ ലക്ഷണങ്ങള്‍ നോക്കി ദോഷത്തെയും അവസ്ഥയും മനസിലാക്കി ആണ്. കഫാവരണ വാതം അല്ലെങ്കില്‍ കഫ സംസര്‍ഗ വാത ചികിത്സകള്‍ ആണ് വേണ്ടത്. ഉഷ്ണ വീര്യ മായ വാത ഹര ദ്രവ്യങ്ങള്‍ മരുന്നായി നല്‍കാം. നസ്യം തര്‍പ്പണം മുതലായ എളുപ്പമുള്ള ക്രയാക്രമങ്ങളും മതിയാകും. അര്‍ദിതം പൂര്‍ണമായും വേഗത്തിലും ചികിത്സിച്ചു ഭേദമാക്കാന്‍ പറ്റുന്ന ഒരു അസുഖമാണ്.

മലപ്പുറത്ത് വീണ്ടം വ്യാജ ഡോക്ടര്‍ പിടിയില്‍

2010-08-08T11:23:00.001-07:00

വായിക്കൂ മാതൃഭൂമിയില്‍ വാര്‍ത്ത‍..
Check out Mathrubhumi - മലപ്പുറത്ത് വീണ്ടം വ്യാജ ഡോക്ടര്‍ പിടിയില്‍

Check out Mathrubhumi Eves - health,articles,മസാജിങ് മറവില്‍ തട്ടിപ്പുകള്‍

2010-08-07T10:57:00.001-07:00

Check out Mathrubhumi Eves - health,articles,മസാജിങ് മറവില്‍ തട്ടിപ്പുകള്‍

ആയുര്‍വ്വേദം തിരിച്ചു പിടിക്കുക

2010-08-07T09:35:00.000-07:00

ഡോക്ടര്‍ പ്രസാദ്‌ തന്റെ ബ്ലോഗില്‍ ആദ്യമായി ഒരു മലയാളം ലേഖനം കുറിച്ചിരിക്കുന്നു.. വായിക്കുക ലിങ്ക് താഴെ.....
http://sunethri.blogspot.com/

നേത്ര ചികിത്സ ആയുര്‍വേദത്തില്‍

2010-07-25T22:54:00.000-07:00

നേത്ര ചികിത്സയെ പറ്റി ഒരു നല്ല ലേഖനം ഡോക്ടര്‍ പ്രസാദ്‌ തന്റെ ബ്ലോഗില്‍ കുറിച്ചിരിക്കുന്നു... ലിങ്ക്
http://sunethri.blogspot.com/

കാമിലാരിയും , ഫാറ്റ് ഫ്രീ യും പിന്നെ ലവണ തൈലവും

2010-06-01T22:59:00.000-07:00

ധാരാളം ഉത്പന്നങ്ങള്‍ ആയുര്‍വേദം എന്ന ലേബല്‍ ഒട്ടിച് പരസ്യത്തോടെ നമ്മുടെ മുന്നില്‍ എത്തുന്നു. മുകളില്‍ പറഞ്ഞ മൂന്നെണ്ണം അതില്‍ ചിലത് മാത്രം. ഈ മരുന്നുകള്‍ക്ക്(?) അവര്‍ അവകാശപെടുന്ന ഗുണങ്ങള്‍ ഉണ്ടോ എന്നുള്ള ചിന്തയല്ല ഞാനിവിടെ പങ്കുവയ്ക്കുന്നത്. ധാര്‍മികമായി ആയുര്‍വേദം എന്ന് അവകാശപെടാനുള്ള അര്‍ഹത ഇത്തരം ഇല്പന്നങ്ങള്‍ക്ക് ഉണ്ടോ?
ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഈ അസുഖത്തിന് ഈ മരുന്ന് എന്നുള്ള രീതി ഇല്ല എന്ന് അറിയാമല്ലോ. രോഗത്തിന്റെ അവസ്ഥ അനുസരിച്ച് മരുന്നുകളും മാറുന്നു.
രോഗം ഏത് അവസ്ഥയില്‍ ആണ് എന്ന് മനസിലാക്കുന്നത് രോഗ ലക്ഷണങ്ങള്‍ നോക്കിയാണ്. (അതായത് അവ്യക്തമായ ലക്ഷണങ്ങള്‍ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രോഗങ്ങള്‍ക്ക് ആയുര്‍വേദ ചികിത്സ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് എന്നും മനസിലാകാം. ഉദാ: ഹൈപ്പെര്‍ ടെന്‍ഷന്‍ ) ത്രിദോഷങ്ങള്‍ ആണ് ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ ആധാര ശിലകള്‍. ഏതു രോഗവും ത്രിദോഷ വൈഷമ്യം കൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്നു. രോഗം ഏതു ദോഷം കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടായത് എന്ന് മനസിലാകാന്‍ ലക്ഷണങ്ങള്‍ വൈദ്യനെ സഹായിക്കുന്നു.
ഞാന്‍ അതൊന്നു വിശദികരിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കാം. മുട്ടുവേദനയുമായി ഒരാള്‍ ഒരു ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകന്റെ അടുത്ത് എത്തിയാല്‍. ആദ്യം തന്നെ ദോഷങ്ങളെ കുറിച്ച ചിന്തിക്കുമ്പോള്‍ മനസ്സില്‍ വാത ദോഷമാണ് വരുക കാരണം വേദന വാത ദോഷത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഉടനെ ചികിത്സ എഴുതാന്‍ പറ്റുമോ? ഇല്ലാ... അസുഖത്തെ കുറിച്ച കൂടുതല്‍ വ്യക്തമാകേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. വാത ദോഷ പ്രകോപത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ് ഇനി അറിയേണ്ടത്. വാത കോപം പല വിധത്തില്‍ ഉണ്ടാകാം.
൧)ഇടി, ചതവ്, ഉളുക്ക് എന്നിവ മൂലം- അങ്ങനെ എങ്കില്‍ അവിടെ രക്ത ദുഷ്ടി ജന്യ വാതപ്രകോപ ചികിത്സ ആണ് ചെയ്യേണ്ടത് .
൨)രോഗിക്ക് ചെറിയ വേദന ഉണ്ടാകുക, നീരുണ്ടാക്കുക, മരവിപ്പ് ഉണ്ടാകുക, തരിപ്പ് ഉണ്ടാകുക ഇത്തരം ലക്ഷണങ്ങള്‍ വന്നാല്‍ അത് കഫ സംസര്‍ഗ വാതമാണ് അപ്പോള്‍ വാതകഫഹരമായ ചികിത്സ ആണ് ചെയ്യേണ്ടത്.
൩) കുത്തിനോവ് ഉണ്ടാകുക, ചുട്ടുനീറ്റല്‍, പുകച്ചില്‍ ഇവ ഉണ്ടെങ്കില്‍ പിത്ത സംസര്‍ഗ വാതമാണ് അപ്പോള്‍ വാത പിത്ത ഹര ചികിത്സ ചെയ്യണം.
൪) നീര് വലുതായിരിക്കുക, വേദന അതി കഠിനമായിരിക്കുക, വിശപ്പ്‌ കുറയുക തുടങ്ങിയ ലക്ഷണം വന്നാല്‍ സാമയുക്തമായ വാതമാണ്. അപ്പോള്‍ ചികിത്സ ആമപാചകവും വാത ഹരവും ആയിരിക്കണം.
൫) അസ്ഥിക്ക് തെയ്മാനമോ, മാംസത്തിനു ശോഷമോ ഉണ്ടെങ്കില്‍ ധാതുക്ഷയ ജന്യ വാത വൃദ്ധി ആണ്. അപ്പോള്‍ ചികിത്സ ബ്ര്മ്ഹണം (ധാതുപോഷണം) ആകണം.
ഒരു മുട്ട് വേദനക്ക് തന്നെ ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഇത്രെയും ചികിത്സ വൈവിധ്യങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ആയുര്‍വേദത്തില്‍ രോഗാവസ്ഥക്ക് അനുസരിച്ച് മരുന്ന് മാറുന്നു എന്ന് പറയാനാണ് ഇത്രയും പറയേണ്ടി വന്നത്.
അങ്ങനെ ദോഷങ്ങളെ മനസിലാക്കി ചികിത്സിക്കുമ്പോള്‍ ഒരേ രോഗത്തിന് തന്നെ രണ്ട് രോഗികളില്‍ രണ്ട് വ്യത്യസ്ഥമായ മരുന്നുകള്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഉപയോഗികേണ്ടി വരുമ്പോള്‍ കമാലാരിയും മറ്റു പല മരുന്നുകളും എങ്ങനെ ആയുര്‍വേദമാകും? പരസ്യങ്ങളില്‍ പറയുന്ന എല്ലാ മരുന്നുകളും ഞങ്ങളുടെ മരുന്ന് കഴിച്ചാല്‍ അസുഖം പമ്പകടക്കും എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവയാണ്.അവിടെ ദോഷവുമില്ല ദൂഷ്യവുമില്ല. ഒട്ടു മിക്ക patented മരുന്നുകളും ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്. മോഡേണ്‍ മെഡിസിനെ അനുകരിച്ച് അതെ പേരുകളും ലേബലുകളും അനുകരിച് പുറത്തുവരുന്ന ഇത്തരം മരുന്നുകള്‍ കൊടുക്കാന്‍ ഇന്ന് ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍ മാര്‍ മത്സരിക്കുന്നു. ഇത്തരം മരുന്നുകള്‍ പലതും യാതൊരു പഠനവും നടത്താതെ സംഹിതകളില്‍ പറയുന്നതും അല്ലാത്തതുമായ ചെടികള്‍ കൂട്ടിച്ചേര്‍ത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന തട്ടിക്കൂട് മരുന്നുകളാണ്. പുതിയ മരുന്നുകള്‍ വേണ്ട എന്നല്ല; അങ്ങനെ ഒരു പുതിയ മരുന്ന് വരുമ്പോള്‍ ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം അതിന്റെ കര്‍മവും ഗുണവും വിവരിക്കേണ്ടതല്ലേ? ( മുകളില്‍ പറഞ്ഞ രീതിയില്‍ ഏത് അസുഖത്തിന് ഏത് അവസ്ഥയില്‍ എങ്ങനെ കൊടുക്കണം ).ക്ലാസ്സിക്കല്‍ ആയുര്‍വേദ മരുന്നുകള്‍ പരിശോധിച്ചാല്‍ ആചാര്യന്മാര്‍ എത്രമാത്രം നിഷ്കര്‍ഷയോടെ ആണ് അത് രൂപപെടുതിയത് എന്ന് മനസിലാക്കാം.
പുതിയ കാലത്തില്‍ അതിനു അനുസരിച്ചുള്ള കര്‍ശനമായ പരിശോധനകളും മറ്റും നടത്തിയ ശേഷമേ മരുന്ന് ഉണ്ടാക്കാന്‍ പാടുള്ളൂ. യാതൊരു ലജ്ജയുമില്ലാതെ ആയുര്‍വേദ ഡോക്ടര്‍ മാര്‍ മരുന്നുണ്ടാക്കാന്‍ മുന്നിട്ടിരങ്ങുന്നതാണ് നമ്മള്‍ ഇന്ന് കാണുന്നത്. മരുന്നുകളുടെ ഗുണനിലവാരം ഉറപ്പാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കേണ്ടുന്ന സര്‍ക്കാര്‍ ഇതിനെല്ലാം കൂട്ടുനില്‍ക്കുന്നു. അടുത്ത കാലത്ത് ആയുര്‍വേദ രംഗത്തെ യുവ പ്രതിഭക്കുള്ള പുരസ്‌കാരം ഒരു കച്ചവട പ്രമുഖനു ലഭിച്ചതും നമ്മള്‍ കണ്ടു.
സര്‍വരോഗ സംഹാരികള്‍ ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ പേര് കെടുത്തുന്നു. ഇത്തരം മരുന്നുകള്‍ക്കെതിരെ ശബ്ദമുയര്‍ത്തേണ്ട കാലം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു.
കാമിലാരി എന്ന മരുന്ന് ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ക്ക് വരെ എതിരാണ്.
കാരണം ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു ഇതൊരു രോഗത്തിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രാഥമികമായ ചികിത്സ 'നിദാന പരിവര്ജനം' (കാരണങ്ങളെ ഒഴിവാക്കല്‍ ) ആണ്. കാമിലാരി പരസ്യത്തില്‍ പറയുന്നു... '' ഞാന്‍ ഡെയിലി രണ്ടെണ്ണം അടിക്കാറുണ്ട് കാമിലാരി കഴിക്കുന്നുണ്ട് ഇപ്പൊ കുഴപ്പമില്ലത്രേ.." മദ്യപിക്കുന്നത് കൊണ്ട് കുഴപ്പമില്ല എന്റെ കാമിലാരി കൂടി കഴിച്ചോളൂ എന്നാണു വൈദ്യന്‍ പറയുന്നത്.

is ayurveda slower than modern medicine?

2010-05-02T10:53:00.000-07:00

Dear reader my aim behind this post is not a comparison between modern medicine and Ayurveda.

This is question we are continuously facing in Sushrutha hospital. I will tell u later about this question.. Now u read a story..
Balakka was brought in stretcher. She is about 58 ys old. She was passing thro' acute attack of CVA (cerebro vascular accident- stroke). Her both right upper and lower limbs are paralyzed .she was admitted. Actually we became scared. How an ayurvedic doctor will manage this condition? Definitely some modern drugs were needed-we thought.
Doctor told the sister to do sheetha dhara on her head. And thalam also... After 30minits of dhara, theekshna nasya was instiled. Just after nasya, pt lifted her both limbs suddenly when doctor asked her to lift.. This was a wonderful experience for me.. We never expected this much fast result.. After coming out from the patient's room doctor asked us.. ''what u feel now? Ayurveda fasta? Modern fasta?" we told 'surely Ayurveda is fast sir'..
This is not a story.. This is one of our experience in sushrutha ayurveda hospital.. We have witnessed 7 acute cva case management with in 23 days.. gridrasi patients are admitted here only for 2 weeks.. Within 1 week they are getting complete cure.

After coming here, i understood a fact that nothing i have studied in 5years of bams course and 1ys intrenship training.. You may not agree with me. But you might have observed in your internship training that patient who are coming to ayurvedic treatments may not getting complete relief even after doing all panchakarma and long term oral medications. I won't say no relief at all. Only 40% of patients is geting complete cure. Other 30% is geting symptomatic releaf. When they stop kashaya desease wil reappear.. Other 30% is not at all geting relief.. Y it hapens? You ever think of it?
It is bcoz of the lack of proper diagnosis.. If you are dignosing the doshas properly, you can give complete cure to 75% of patients and can treat faster than allopathy. Ayurveda is not slow acting science it will give sudden relief if you are treating in proper ayurvedic way.

pizhichil(പിഴിച്ചില്‍)

2010-03-23T02:07:00.000-07:00

Pizhichil is a very famous keraliya treatment.. It comes under 'swedana' in ayurveda. But it gives the result of swedana and snehana also.. Pizhichil is indicated in kevala vatha vyadis . It is to be done for 7 days, 14 days, and 21days acording to the conditions. Time of this is from 45mints to 1.30hrs.. Olden days pizhichil was done by 5 workers, 4 men for doing dhara, and one for assisting. Any thaila can be taken for pizhichil..
PurvakarmasThalam is done as purvakarmapaschath karma
gandharva hasthadi kashyam is givn as post karma for vatha hara action and shodhana.
Indication
any kevala vatha vyadhis,
contra indication
for chronic diabetic pts.. And hypertension patients. And any contra indication of swedana and snehana.
Samyak lakshana.
Samyak lakshana of swedana and snehana..
Side effects
doing pizhichil with out checking the bala of the patients may end up with complications. Doing pizhichil in hyertension patient may end up with a cardiac arest by shooting up of bp. A chronic diabetic patient may go to the athikledatha of the body and may endup with unpredictable complications.

ധൂമപാനം:പുകവലിച്ചും ചികിത്സിക്കാമോ?

2010-03-21T02:38:00.000-07:00

Panchakarma

ഒരു കുഞ്ഞു പോസ്റ്റ്‌ ആണ് ഇന്ന്.. സമയക്കുറവു കൊണ്ടാണ് കേട്ടോ ക്ഷമിക്കുമല്ലോ..
പുകവലിച്ചും ചികിത്സിക്കാമോ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടാകും അല്ലേ? ആയുര്‍വേദത്തില്‍ പുകവലിയെ ഒരുചികിത്സ ക്രമമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ധൂമപാനം എന്ന് പറയും. ഈ പുകവലി തോന്നുന്നപോലെ പുകവലിച്ച് പുറത്തുവിടുന്ന ഒരു പരിപാടി അല്ല. വിധിപ്രകാരം ചെയ്യേണ്ട ഒരുചികിത്സയാണ്.

. ധൂമപാനം ഒരു പാശ്ചാത് കര്‍മം

നസ്യം ചെയ്യ്തത്തിനു ശേഷം ധൂമപാനം ചെയ്യാന്‍ വിധിയുണ്ട്. നസ്യത്തിനു ശേഷം മൂക്കില്‍ കൂടി വരുന്ന കഫത്തിനെ കുറയ്ക്കുവാനായി ആണ് ധൂമപാനം ചെയ്യുന്നത് . കഴുത്തിന്‌ മുകളിലേക്ക് കഫദോഷം കൊണ്ടും വാത ദോഷം കൊണ്ടും അവയുടെ സംസര്‍ഗം കൊണ്ടും അസുഖങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകാതിരിക്കുന്നതിനും ഉണ്ടായവയെ മാറ്റുന്നതിനുമാണ് ധൂമപാനം ചെയ്യുനത്
ധൂമാപാനത്തെ ഒരു സാധാരണ പുകവലി ആയി കാണാന്‍ കഴിയില്ല ( തലക്കെട്ട്‌ അങ്ങനെ കൊടുത്തെങ്കിലും). ധൂമപാനത്തിനു ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഔഷധ സസ്യങ്ങളുടെ പുക ആണ് അന്നതാണ് ഒരു കാരണം. ധൂമപാനം ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഒരിക്കലും പുകവലിക്കുന്നവര്‍ക്കു കിട്ടുന്ന "സുഖം" ലഭിക്കുന്നില്ല എന്നതും ഒരുകാരണമാണ്‌.
പ്രത്യേകം വിധികളോടും വിധി നിഷേധങ്ങളോടും കൂടി പത്യാചരണത്തോടെ ചെയ്യുന്നതാകയാല്‍ ധൂമപാനത്തിനു പുകവലിപോലെ ദുഷ്യ ഫലങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. പ്രത്യേക രോഗത്തിന് പ്രത്യേകം അവസ്ഥകളില്‍ ദോഷം, ദൂഷ്യം, ബലം, കാലം, ഇവയെക്കുറിച് ചിന്തിച് ചെയ്യുന്ന ധൂമം, രോഗിയുടെ അസുഖത്തെ മാറ്റുന്നു.
ധൂമപാനം പലവിധം
വാഗ്ഭടാചാര്യന്‍ ധൂമപാനത്തെ മൂന്നായി തരം തിരിക്കുന്നു.

* സ്നിഗ്ധ ധൂമം
* മധ്യ ധൂമം
* തീക്ഷ്ണ ധൂമം

സ്നിഗ്ധ ധൂമത്തിനു സ്നേഹ ധൂമമെന്നും മൃദു ധൂമമെന്നും; മധ്യ ധൂമത്തിനു ശമന ധൂമമെന്നും പ്രായോഗിക ധൂമമെന്നും; തീക്ഷ്ണ ധൂമത്തിനു വിരേചന ധൂമമെന്നും പേരുകളുണ്ട്.
ഇതില്‍ സ്നിഗ്ധ ധൂമം വാത ദോഷം കൊണ്ടുള്ള രോഗങ്ങളിലും, മധ്യ ധൂമം വാതവും കഫവും കൊണ്ടുള്ള രോഗങ്ങളിലും, തീക്ഷ്ണധൂമം കഫം മാത്രമുള്ള രോഗങ്ങളിലുമാണ് പ്രയോഗിക്കേണ്ടത്.
പിത്തം കൊണ്ടുള്ള രോഗങ്ങളില്‍ ധൂമം പ്രയോഗിക്കുവാന്‍ പാടില്ല. കാരണം ധൂമപാനം ഉഷ്ണവും, തീക്ഷ്ണവും, ആയതിനാല്‍ അത് പിതത്തെ വര്‍ധിപ്പിക്കുന്നു.
ധൂമപാനം പാടില്ലാത്തവര്‍
ദുഖിതര്‍, കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നവര്‍ , ഭയ ചകിതനായ വ്യക്തി , ക്രോധന്‍, ശരീരത്തില്‍ ചൂട് കൂടുതല്‍ ഉള്ളവര്‍, വിഷം കഴിച്ചവര്‍, ബ്ലീഡിംഗ് അസുഖങ്ങള്‍ ഉള്ളവര്‍, മദ്യപിച്ചവര്‍, മോഹാലസ്യപെട്ടുപോയവര്‍, ച്ചുട്ടുനീടല്‍ ഉള്ളവര്‍, വെള്ള ദാഹമുള്ളവര്‍ , വിളര്‍ച്ച, തൊണ്ട വരള്‍ച്ച , ഛര്ദി , തലയ്ക്കു അപകടം പറ്റിയവര്‍, തിമിരം, പ്രമേഹം, എന്നിവയുള്ളവര്‍ , ബാലന്മാര്‍, ശരീരബലം കുറഞ്ഞവര്‍, പഞ്ച കര്‍മ്മ ചികിത്സ ചെയ്തു കഴിഞ്ഞവര്‍, ക്ഷീണിച്ചവര്‍, ശരീര ജലാംശം കുറവുള്ളവര്‍, നെഞ്ചില്‍ അപകടങ്ങള്‍ പറ്റിയവര്‍, ചെറിയ തോതില്‍ മാത്രം കഫരോഗങ്ങള്‍ ഉള്ളവര്‍, ഇവര്‍ക്ക് ധൂമപാനം പാടില്ല. മുകളില്‍ പറഞ്ഞ വിധിനിഷേധങ്ങളെല്ലാം ധൂമ പാനത്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദോഷ ചിന്തയില്‍ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞവയും പ്രായോഗികമായി കണ്ട അനന്തര ഫലങ്ങളെയുംഅടിസ്ഥാനമാക്കി ഉള്ളതാകാം. പിത്ത വാത സംസര്‍ഗമുള്ള രോഗങ്ങളില്‍ ധൂമപാം പാടില്ല.
ധൂമപാനം ചെയ്യേണ്ട വിധം
ചുരുക്കി വിവരിക്കാം.
step 1 )
ആവശ്യമുള്ള മരുന്നുകള്‍ പൊടിച്ചു ദര്‍ഭ പുല്ലിലോ തുണിയിലോ തേച്ചു പിടിപ്പിച്ചു നിഴലില്‍ ഉണക്കി ചുരുട്ടി എടുക്കുന്നു. ഇതിനു ധൂമ വര്‍ത്തി എന്ന് പറയുന്നു.
step 2 )
ഇനി വേണ്ടത് ധൂമ നേത്രമാണ്. അതായത് ഒരു കുഴല്‍. ഈ കുഴല്‍ വഴി ആണ് പുക ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കേണ്ടത്. തടി ലോഹം എന്നിവ കൊണ്ട് ഈ നേത്രം ഉണ്ടാക്കാറുണ്ട്. ചിലയിടങ്ങളില്‍ കട്ടി കടലാസ് ചുരുട്ടിയും ധൂമ നേത്രം ഉണ്ടാക്കാറുണ്ട്.
step 3 )
രോഗി നിവര്ന്നിരിക്കുക. വര്‍ത്തി കത്തിച്ച് വരുന്ന പുക ധൂമ നേത്രം വഴി ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുക. ആദ്യം ഒരു മൂക്ക് മാത്രം അടച്ച് മറ്റേ മൂക്കിലുടെ വലിക്കുക. അതിനു ശേഷം എതിര്‍ നാസ ദ്വാരം അടച്ച് ആവര്‍ത്തിക്കുക. ഇപ്രകാരം നിര്‍ദ്ദിഷ്ട പ്രാവശ്യം ചെയ്യുക. വായിലുടെയോ മൂക്കിലുടെയോ പുക വലിച്ചെടുക്കാം. എന്നാല്‍ വായില്‍ കൂടി എടുക്കുന്ന പുക മൂക്കില്‍ കൂടി പുറത്തുവിടാന്‍ പാടില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്‌താല്‍ കണ്ണിനു അസുഖങ്ങള്‍ വരുത്തുമെന്ന് ശാസ്ത്രം.
ഔഷധങ്ങള്‍
അകില്‍, ഗുഗ്ഗുലു, മുത്തങ്ങ, കോലരക്ക്, മഞ്ഞള്‍, രാമച്ചം, ഇരുവേലി, ഇലവംഗം, വാല്‍മുളക്, ഇരട്ടി മധുരം, കൂവള മജ്ജ, ദശമൂലം, മനയോല, അറിതാരം, കോലരക്ക്, ത്രിഫല, താമരപൂവ്, മഞ്ചട്ടി, പതുമുകം, കോട്ടം എന്നിങ്ങനെ ധാരാളം മരുന്നുകള്‍ ധൂമാപാനതിനു ഉപയോഗിക്കാവുന്നവയാണ്.
രോഗ സ്വഭാവം, കാലം, രോഗിയുടെ പ്രകൃതി, ദോഷ ഹരത്വം, മരുന്നുകളുടെ ലഭ്യത, രോഗിയുടെ സഹന ശേഷി ഇവ മനസിലാകി ഔചിത്യ പൂര്‍വ്വം മരുന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.
ധൂമ പാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങള്‍
വാക്കിനും മനസിനും പ്രസന്നത കൈവരുന്നു. തലമുടി, പല്ലുകള്‍, താടി മീശയിലെ രോമങ്ങള്‍ എന്നിവയ്ക്ക് ദൃഢതയും വായ്ക്കു സുഗന്ധവും നിര്‍മലതയും ഉണ്ടാകും. ചുമ , ശ്വാസം മുട്ടല്‍, അരുചി, തൊണ്ടയടപ്പ്, ക്ഷീണം, ഉറക്ക കൂടുതല്‍, ഹനു സ്തംഭം. കഴുത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന വേദന, സൈനസൈടിസ്, തലവേദന, ചെവി വേദന, കണ്ണ് വേദന, കഫാ വാത ജന്യമായ മുഖ രോഗങ്ങള്‍ ഇവ പതിവായി ധൂമപാനം ശീലമാകിയവര്‍ക്ക് ബാധിക്കില്ല.
ധൂമപാനം ഒരു ദിനചര്യ
ധൂമപാനത്തെ ഒരു ദിനചര്യ ആയി വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പക്ഷെ അതിനുമുന്‍പ്‌ നസ്യം , കവളം, ഗണ്ടുഷം ( വായില്‍ എണ്ണ നിറച്ചു നിര്‍ത്തുക ) മുതലായവ ചെയ്തിരിക്കണം എന്ന് മാത്രം.
കഫജന്യമായ രോഗങ്ങള്‍ സ്ഥിരം അലട്ടുന്നവര്‍ക്ക് ധൂമപാനം ഒരു ശീലം ആക്കാവുന്നതാണ്

രക്തമോക്ഷ ചികിത്സ

2009-12-09T06:47:00.000-08:00

ആയുര്‍വേദത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ചികിത്സാ കര്‍മമാണ് രക്തമോക്ഷം അല്ലെങ്കില്‍ രക്തം കളയല്‍. അഷ്ടാംഗങ്ങളില്‍ ഒന്നായ ശല്യ ചികിത്സയിലെ പ്രധാന ക്രിയഎന്ന നിലയില്‍ ഇത് പ്രസിദ്ധമാണ്. ശരീരത്തിലെ സര്‍വാംഗമായും പ്രാദേശികമായും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ദുഷ്ടരക്തത്തിനെ പുറന്തള്ളുന്നതാണ്‌ ഈ ചികിത്സയുടെ തത്വം. സുശ്രുത സംഹിതയില്‍ രക്ത മോക്ഷ ചികിത്സക്ക് വളരെ പ്രാധാന്യം നല്‍കി അതിനെ പഞ്ചകര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തി. കേരളത്തില്‍ അധികം വൈദ്യന്മാര്‍ രക്തമോക്ഷം ചെയ്തിരുന്നില്ല. എന്നാല്‍ ഇപ്പോള്‍ ശല്യതന്ത്രത്തിന്റെ പ്രചാരം കൂടിവരുന്നതിനെ ഫലമായി രക്തമോക്ഷ ചികിത്സക്കും പ്രചാരം വര്‍ധിക്കുന്നതായി കാണാം.
മൂന്നുതരം രക്തമോക്ഷ ചികിത്സ

ജലൂകം
സിരാവ്യധം
പ്രച്ചാനം

ഇവയാണ് പ്രധാന രക്തമോക്ഷ ചികിത്സ വിഭാഗങ്ങള്‍. ശ്ര്ന്ഗം, അലാബു ,ഘടം എന്നിവയും ചില പ്രധാന രക്തമോക്ഷ രീതികളാണ്.
പ്രച്ച്ചാനം
പ്രധാനമായും പ്രാദേശികമായ രക്ത ദുഷ്ടിക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശരീരത്തിലെ പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളില്‍ ചെറിയ മുറിവുകള്‍ ഉണ്ടാക്കി അല്പാല്പമായി രക്തം കളയുന്ന രീതിയാണ് ഇത്. വാത പ്രധാനമായ രോഗങ്ങളിലും രക്തം അല്പം മാത്രം കളയേണ്ടുന്ന രോഗങ്ങളിലും ഈ രീതിയാണ് ഉപയോഗിക്കാറ്.

ജലൂകം
ഇത് അട്ടയെ ഉപയോഗിച്ച് രക്തം കളയുന്ന രീതിയാണ്. വിഷമില്ലാത്ത അട്ടകളെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് രക്തം കളയാന്‍ ഉദ്ദേശിച്ച ഭാഗത്ത് കടിപ്പിക്കുന്നു. അട്ട രക്തം കുടിച്ച വീര്‍ക്കുന്നു. ആവശ്യമുള്ളത്ര രക്തം പോയികഴിയുംപോള്‍ അട്ടയെ വിടുവിച്ച് മുറിവ് bandage ചെയ്യുന്നു. ജലൂക ചികിത്സ പ്രധാനമായും പിത്തജമായ രക്ത ദുഷ്ടിയിലാണ് ഉപയോഗിക്കുക.

സിരാവ്യധം
സിരാവ്യധം എന്നാല്‍ ഞരമ്പ് മുറിച്ചു രക്തം കളയുക എന്നാണു അര്‍ദ്ധമാക്കുന്നത്. സിരാവ്യധം സര്‍വാംഗത്തിലുമുള്ള അസുഖങ്ങളെ മാറ്റുന്നതാണ്.

സിരാവ്യധം ചെയ്യുന്ന വിധം.
തിരഞ്ഞെടുത്ത ശരീരഭാഗം വൃത്തിയാക്കിയത്തിനു ശേഷം മുറിക്കാന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന സിരയുടെ തൊട്ടുമുകളില്‍ മുറുക്കെ കെട്ടുന്നു. അതിനു ശേഷം സിര (vein ) മുറിച്ച്രക്തം പുറത്തുകളയുന്നു. ദുഷ്ടരക്തം മുഴുവന്‍ പോയിക്കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷം മുകളിലെ കെട്ട് അഴിച്ച് കളഞ്ഞ് bandage ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോള്‍ സിര മുറിക്കുന്നതിനു പകരം iv cannula ഉപയോഗിച്ചും രക്ത മോക്ഷണം ചെയ്തുവരാറുണ്ട് .രക്ത മോക്ഷണം ശരിയായി ചെയ്താലുള്ള ലക്ഷണങ്ങള്‍വേദനക്ക് ശമനം, ദേഹത്തിനു ഭാരക്കുറവ് തോന്നുക. മനസിന്‌ സ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുക എന്നീ ലക്ഷണങ്ങള്‍ ശരിയായി ചെയ്യപ്പെട്ട രക്ത മോക്ഷത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്.
രക്ത മോക്ഷം രക്ത ദുഷ്ടിക്ക് കാരണമായ ദോഷങ്ങളെ പുറത്ത് കളഞ്ഞ് അസുഖത്തെ സുഖമാക്കുന്നു. രക്തം അമിതമായി ശ്രവിച്ചു കളയാനും പാടില്ല.

ദുഷ്ട രക്തത്തെ രോഗിയുടെ ലക്ഷണങ്ങള്‍ നോക്കി അറിയാന്‍ സാധിക്കും

രക്ത മോക്ഷത്തില്‍ വര്‍ജിക്കേണ്ടവവ്യായാമം , സ്ത്രീ സംഭോഗം , കോപം, തണുത്ത വെള്ളം കുടിക്കല്‍,തണുത്ത വെള്ളത്തില്‍ കുളിക്കല്‍, ഒരുപാട് നേരം കാറ്റ് ഏല്‍ക്കുക. പകലുറക്കം ,എരിവും പുളിയും, ദുഃഖം, വാഗ്വാദം , ദഹിക്കാന്‍ പ്രയാസമുള്ള ഭക്ഷണം.ഇവ ബലമുണ്ടാകുന്നത് വരെ രോഗി ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.

രോഗാണു വാദവും അഗ്നിയും

2009-08-31T05:58:00.000-07:00

ഈ പോസ്റ്റ്‌ ശ്രീ രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed എന്റെ രോഗകാരണങ്ങള്‍ എന്ന പോസ്റ്റില്‍ ഇട്ട കമണ്റ്റ്‌ നു മറുപടിയായാണ് ഇടുന്നത്.

ആദ്യമേ പറയട്ടെ രോഗാണുക്കള്‍ രോഗം പരത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതക്ക് ഞാനും ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന ആയുര്‍വേദ ശാസ്ത്രവും എതിരല്ല. മലേറിയ , പന്നിപനി, പോലുള്ള സന്ക്രമിക രോഗങ്ങള്‍ എല്ലാം തന്നെ രോഗാനുക്ക്ളാല്‍ പകരുന്നു എന്ന സത്യം ഞാനും അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ രോഗം വരാനുള്ള കാരണങ്ങളെ ശരിക്കും അപ്ഗ്രധിച്ചു നോക്കിയാല്‍. അത്തരം രോഗങ്ങളുടെ ഇടവും പ്രാഥമികമായ കാരണം രോഗാണു ഉള്ളില്‍ കയറിയതല്ല എന്ന് മനസിലാകും.
അതിനു മുന്‍പ്‌ തന്നെ ഒരു രോഗാവസ്ഥ ശരീരത്തില്‍ സംജാതമായിരുന്നില്ലേ?

ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം-
നമ്മുടെ വീട്ടിലേക്കു ഒരുത്തന്‍ അതിക്രമിച്ചു കയറി താമസം തുടങ്ങി എന്ന് വയ്ക്കുക. അതിന്റെ കാരണം എന്താകും? അവന്‍ തെമ്മാടിയാണ് എന്നുള്ളത് ഒരു കാര്യം. എന്നാല്‍ നമള്‍ ഭീരുക്കളായിരുന്നു എന്നതല്ലേ അതിന്റെ basic reason ? അതുകൊണ്ടല്ലേ ഒരാള്‍ അതിക്രമിച്ച് കയറിയത്‌? അതുപോലെ ശരീരം weak ആകുമ്പോഴാണ് രോഗാണു infect ചെയ്യുന്നത്. (അഥവാ പെറ്റുപെരുകുന്നത്) പോലീസ്‌ ദുര്‍ബലമായാല്‍ കള്ളന്മാര്‍ പെരുകുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോലെ. അതായത്‌ ബലം കുറയുമ്പോഴാണ് രോഗമുണ്ടാകുന്നത്.

എന്താണ് ബലം?
ബലം എന്നാല്‍ muscle power എന്നല്ല അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്. ബലം രോഗത്തെ നേരിടാനും രോഗം വരാതെ നോക്കാനുമുള്ള ശരീരെതിന്റെ കഴിവാണ്. 'വ്യാധിക്ഷമത്വം' എന്നും പറയും.
മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ബലമാണ്‌ ഉള്ളത്‌.

സഹജ ബലം
കാലജ ബലം
യുക്തികൃത ബലം

1) സഹജ ബലം
സഹജ ബലം എന്നാല്‍ ഒരാള്‍ ജനിക്കുമ്പോഴേ അയാള്‍ക്ക്‌ ഉള്ള ബലമാണ്‌
അതായത്‌ പാരമ്പര്യം, ഗര്‍ഭാവസ്ഥയില്‍ കിട്ടിയ പോഷണം, ഗര്‍ഭപാത്രത്തിലെ ചുറ്റുപാടുകള്‍, പ്രസവകാലം, എന്നിവ സഹജ ബലത്തെ നിശ്ചയിക്കുന്ന ഘടകങ്ങള്‍ ആണ്. ഇവക്കനുസരിച്ച് ഒരാളുടെ ബലം കൂടിയും കുറഞ്ഞും ഒക്കെ ഇരിക്കാം.
ഉദാഹരണത്തിന് -

മാസം തികയാതെ പ്രസവിക്കുന്ന കുട്ടികള്‍ക്ക് എളുപ്പം രോഗം വരാം
ഗര്‍ഭിണി ആയിരുന്നപ്പോള്‍ അമ്മയ്ക്ക് വേണ്ടത്ര പോഷണം ലഭിക്കാത്തത് മൂലം കുട്ടി infection കള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ സാധ്യതയുള്ള ആളാകാം.
ചിലര്‍ക്ക് പാരമ്പര്യമായി ചില infections ഉണ്ടാകാം. പതിവായി respiratory infections വരുന്ന അച്ഛനും മക്കളും ഉണ്ട്.

കാലജ ബലം
കാലജ ബലം എന്നത് കാലത്തിനു അനുസരിച്ച് മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ ഉണ്ടാകുന്ന ബലം ആണ്.
അത് രണ്ട് തരം ഉണ്ട്.
a) വയസിനു അനുസരിച്ച്
വൃദ്ധരിലും, കുട്ടികളിലും ബലം കുറവായിരിക്കും. യുവാക്കളും , മദ്ധ്യവയസ്കരും പ്രായേണ ബലവാന്‍ മാര്‍ ആയിരിക്കുകയും ചെയ്യും.
b) ഋതുവിന് അനുസരിച്ച്
കാലാവസ്ഥക്ക് അനുസരിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ബലം വ്യത്യാസപെടുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്-
ഏറ്റവും ബലം കുറയുന്ന കാലഘട്ടത്തിലൂടെയാണ് നമ്മള്‍ ഇപ്പോള്‍ കടന്നു പോയത്‌. കര്‍ക്കിടക മാസം അഥവാ മഴക്കാലം. മഴക്കാലവും വേനല്‍ക്കാലവും ആണ് മനുഷ്യന്റെ ബലത്തെ ഏറ്റവും കുറയ്ക്കുന്ന രണ്ട്‌ കാലാവസ്ഥകള്‍. കേരളത്തില്‍ പകര്‍ച്ചവ്യാധികള്‍ പകര്‍ന്നു പിടിക്കുന്നതും ഈ രണ്ടു കാലങ്ങളിലാണ്. ശരീരബലം കുറയുന്നതാണ് ഇത്തരം രോഗങ്ങള്‍ ഭീതിജനകമായി പടരാനുള്ള കാരണം.

യുക്തികൃത ബലം
യുക്തികൃത ബലം എന്നത് മനുഷ്യന്‍ അവന്റെ നല്ല ശീലങ്ങള്‍, നല്ല ഭക്ഷണം, വെള്ളം, ജീവിത ചര്യകള്‍, വ്യായാമം, മിതമായ ഉറക്കം, നല്ല മനോ വിചാരങ്ങള്‍ എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള കര്‍മ്മങ്ങള്‍ കൊണ്ട ആര്ജിച്ചെടുക്കുന്ന ബലമാണ്‌. vaccination മൂലം ഒരു പ്രത്യേക രോഗാണുവിനെതിരെ നേടുന്ന ബലം യുക്തികൃത ബലമായി കരുതാം.

ബലത്തെ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു ഘടകം ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ട്. - അഗ്നി. ബലം അഗ്നിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

അഗ്നി എന്നാല്‍ എന്താണ്?
'തീയ്' എന്നാണു വാക്യാര്‍ത്ധമെങ്കിലും പ്രയോഗത്തിലുള്ള അര്‍ത്ഥം ഇതല്ല.
അഗ്നി രണ്ട് തരം ഉണ്ട്

ജഠരാഗ്നി
ധാത്വഗ്നി

ഈ രണ്ട് അഗ്നികളും കൂടിയാണ് ശരീരത്തിലെ മുഴുവന്‍ ഉപാപചയ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അഥവാ നടത്തുന്നത്. ആഹാരം കഴിച്ച്, അത് എനെര്‍ജി ആയി മാറുന്നത് വരെയുള്ള എല്ലാ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെയും അഗ്നി നടത്തുന്നു. ബലം എപ്പോഴും അഗ്നിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അഥവാ അഗ്നി ദീപ്തമാകുമ്പോള്‍ ബലം വര്‍ധിക്കുന്നു.അഗ്നി കുറയുമ്പോള്‍ (മന്ദീഭവിക്കുമ്പോള്‍) ബലം കുറയുന്നു. അതുവഴി രോഗവും വരുന്നു. (രോഗാണു പെരുകുന്നു എന്ന് ഈ അവസരത്തില്‍ മനസിലാക്കാം.)

"രോഗാസ്സര്‍വേ//പി മന്ദേ//ഗ്നൗ"
രോഗങ്ങള്‍ ഇപ്പോഴും മന്ദാഗ്നി കൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ആയുര്‍വേദം പറയുന്നതും ഇതുകൊണ്ടാണ്.
എന്തുകൊണ്ട് അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കുന്നു .
അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കാനുള്ള കാരണം നാം കഴിക്കുന്ന ആഹാരം, ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി ഇവ നമ്മുടെ അഗ്നിക്ക് tolerate ചെയ്യാന്‍ പറ്റാതെ വരുമ്പോഴാണ്. (രോഗകാരണങ്ങള്‍ എന്ന പോസ്റ്റ്‌ വായിക്കുക. അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കാനുള്ള കാരണങ്ങള്‍ പറയുന്നുണ്ട്).

നമ്മുടെ ദഹന വ്യവസ്ഥ ആഹാരത്തെ പൂര്‍ണ്ണമായ തോതില്‍ ദഹിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരുമ്പോഴാണ് അഗ്നി മന്ദീഭവിക്കുക എന്ന് പറയുന്നത്. അത് ആധുനിക രീത്യാ നമ്മള്‍ പറയുന്ന indigestion അല്ല. താങ്കള്‍ കഴിക്കുന്ന എല്ലാ ആഹാരവും പൂര്‍ണ്ണമായ തോതില്‍ ദഹിച്ചുതന്നെയാണ് മലമായി പുറന്തള്ളുന്നത് എന്ന് താങ്കള്‍ക്കു ഉറപ്പുണ്ടോ? പലപ്പോഴും നാം കഴിക്കുന്ന ആഹാരം പൂര്‍ണമായ തോതില്‍ ദഹിക്കാറില്ല. എന്നിരുന്നാലം അവയൊക്കെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ബാക്കിയുള്ളവ മലമായി പുറന്തള്ളുന്നു.

അങ്ങനെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവയില്‍ ധാരാളം വിഷ പദാര്‍ഥങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. സാധാരണ ഗതിയില്‍ അഗ്നിയാല്‍ ദഹിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ് ഈ വസ്തുക്കള്‍ എന്നാല്‍ മന്ദാഗ്നി കാരണം പൂര്‍ണമായി ദഹിക്കാതെ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് കാരണം ശരീരത്തില്‍ വിഷാംശം ഉണ്ടാക്കാനും കാരണമാകുന്നു.

രോഗാണുക്കളുടെ കാര്യം പറയാം .സാധാരണ ഗതിയില്‍ ഭക്ഷണത്തിലൂടെ അകത്തു കടക്കുന്ന രോഗാണുക്കള്‍ അഗ്നിയാല്‍ നശിച്ച് പോകേണ്ടതാണ്. അഗ്നി മന്ദീഭവിച്ചിരിക്കുന്ന അവസരങ്ങളില്‍ രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരികയും രോഗാണു പെരുകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വയറ്റിലെ കാര്യമാണ്. വയറ്റില്‍ (ആമാശയത്തില്‍) ഈ ധര്‍മം ചെയ്യുന്നത് കോഷ്ഠാഗ്നിയാണ്.

ധാത്വഗ്നി

ധാത്വഗ്നി എന്ന് പറയുന്നത് cellular or tissue level ഇല്‍ ഉള്ള അഗ്നിയാണ്. cellular level digestion നടത്തുന്നത് ധാത്വഗ്നിയുടെ ജോലിയാണ്. ആയുര്‍വേദ പ്രകാരം absorb ചെയ്യപ്പെട്ട ആഹാരം രസധാതു എന്ന് പറയുന്നു. അതായത്‌ nutrition part of the blood. ഈ രസധാതു ശരീരത്തെ മുഴുവന്‍ പുഷ്ടിപെടുത്തുന്നു, പരിപാലിക്കുന്നു. രസധാതുവില്‍ ഒരുതരം digestion നടക്കുന്നുണ്ട്. അവിടെ രസധാത്വഗ്നി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ digestion കഴിഞ്ഞ്ഞ്ഞുണ്ടാകുന്ന'സാരം' (essence) രക്തത്തെ nourish ചെയ്യുന്നു . രക്തത്തിലും ഇത്തരം ദഹനം നടക്കുന്നു അവിടെ രക്ത ധാത്വഗ്നി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നു. രക്തത്തിലെ ദഹനം കഴിഞ്ഞ്‌ ഉണ്ടാകുന്ന സാരം മറ്റു ധാതുക്കളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
{ഇപ്രകാരം 7 തരം ധാത്വഗ്നികള്‍ ഉണ്ട്.
അവ രസധാത്വഗ്നി
രക്ത ധാത്വഗ്നി
മാംസ ധാത്വഗ്നി
മേദോ ധാത്വഗ്നി.
അസ്ഥി ധാത്വഗ്നി.
മജ്ജാ ധാത്വഗ്നി
ശുക്ര ധാത്വഗ്നി}
മന്ദ ധാത്വഗ്നി
അഗ്നി മാന്ദ്യം ധാതുക്കളിലും ഉണ്ടാകാം .അതായത്‌ രസധാത്വഗ്നിക്ക് ദഹിപ്പിക്കാന്‍ പ്രയാസമുള്ള ഒരു വസ്തു കോഷ്ടത്തില്‍ നിന്നും absorb ചെയ്തു വന്നാല്‍ അത് രസധാത്വഗ്നിയെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുന്നു. അത്പോലെ തന്നെ രക്ത ധാത്വഗ്നിക്കും ഈ മന്ദത വരാം. ഇത് ശരീരം മഴുവനും ഉള്ള പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു.

രക്തത്തില്‍ കടന്ന രോഗാണു.

രക്തത്തില്‍ കടന്ന രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കേണ്ട ജോലിയും രക്ത ധാത്വഗ്നിക്ക് തന്നെയാണ്. ഇപ്രകാരം എന്തെങ്കിലും കാരണങ്ങള്‍ രസ, രക്ത, ധാത്വഗ്നികള്‍ക്ക് മാന്ദ്യത ഉണ്ടാക്കിയാല്‍ രോഗാണു നശിക്കാതിരിക്കുകയും പെരുകുകയും ചെയ്യും.

respiratory infections

ശ്വസന വ്യവസ്ഥയില്‍ രോഗാണു കയറി പറ്റി എന്ന് വയ്ക്കുക. അവിടുത്തെ അവയവങ്ങള്‍ (ശ്വാസ കോശം മുതലായവ) ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് മുകളില്‍ പറഞ്ഞ സപ്ത ധാതുക്കള്‍ കൊണ്ട്‌ തന്നെയാണ്. { സപ്ത ധാതുക്കള്‍ കൊണ്ടാണ് ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളും നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവ
രസ ധാതു
രക്ത ധാതു
മാംസ ധാതു
മേദധാതു
അസ്ഥി ധാതു
മജ്ജാ ധാതു
ശുക്ര ധാതു ഇവയാണ്.}
ഈ ധാതുക്കളിലെ അഗ്നി മാന്ദ്യം കാരണം അവിടെ കടന്ന രോഗാണുവിനെ നശിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയാതെ അവ പെരുകി മറ്റു ദോഷങ്ങളെ കൂടി ദുഷിപ്പിക്കുന്നു (വാത പിത്ത കഫങ്ങള്‍ ). അങ്ങനെ രോഗം ഉണ്ടാകുന്നു.

ഇതേ മാതിരി ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും മനസിലാക്കി കൊള്ളുക.

ശരീരത്തിലെ രോഗമുണ്ടാക്കാത്ത അണുക്കള്‍

സൂക്ഷ്മാണുക്കളെ മുഴുവന്‍ വിഷകാരികളായി കാണുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല എന്നാണു ഉത്തരം. രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed പറഞ്ഞപോലെ ശരീരത്തില്‍ രോഗമുണ്ടാകാത്ത ധാരാളം അണുക്കള്‍ അധിവസിക്കുന്നു. അവ ഒരുതരത്തില്‍ ശരീരത്തിന് ഉപകാരികള്‍ തന്നെയാണ്. അവയെ ഈ അഗ്നി ദഹിപ്പിക്കാത്തത് എന്ത്? അത്തരം അണുക്കള്‍ ശരീരത്തിന്റെ normal state നെ നിലനിര്‍ത്തുന്നു. അവയ്ക്ക് അഗ്നിയുടെ പചന ശക്തി ബാധിക്കില്ല. കാരണം ഉദാഹരണ സഹിതം വ്യക്തമാക്കാം.
പാമ്പ്‌ എലിയെ തിന്നുന്നു. പാമ്പുകള്‍ ഉള്ളതിനാല്‍ എലികള്‍ പെറ്റു പെരുകുന്നില്ല. എന്നാല്‍ എലികളുടെ വംശം മുഴുവന്‍ തിന്നു നശിപ്പിക്കാനും പാമ്പിനു കഴിയില്ല. പാമ്പുകളുടെ എണ്ണം കുറഞ്ഞാല്‍ എലികള്‍ കൂടുന്നു. പാമ്പുകള്‍ കൂടിയാലോ എലികള്‍ ഈ ഭൂമിയില്‍ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷരാവുകയും ചെയ്യും. പ്രകൃതിയുടെ സന്തുലിതാവസ്തയാണ് ഇത്. പാമ്പുകളും എലികളും സസുഖം ജീവിച്ചുപോകും കൂടുകയും ഇല്ല കുറയുകയും ഇല്ല. അതുതന്നെയാണ് ഇവിടെയും സൂക്ഷ്മ ജീവികളും അഗ്നിയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ. അഗ്നി വര്‍ധിച്ച് അതി തീക്ഷ്നാഗ്നിയായാലും രോഗം തന്നെയാണ്. അത്തരം സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ അവ നശിച്ചു എന്നും വരാം.

എന്തുകൊണ്ട് എല്ലാവര്ക്കും infection ഉണ്ടാകുന്നു?
ദഹനക്കേട് ഇല്ലാത്തവരിലും അസുഖം വരുന്നില്ലേ?

ഇത്രയു വായിച്ചു കഴിയുമ്പോഴേക്കും ന്യായമായും ഉണ്ടാകുന്ന ചോദ്യമാകും ഇത്. എല്ലാവരും അപ്പോള്‍ രോഗികളാണോ? രോഗകാരണങ്ങള്‍ വായിക്കുക. എത്ര പേര്‍ ആ പറഞ്ഞ രീതിയില്‍ ജീവിക്കുന്നു? നമ്മള്‍ എല്ലാവരും സുഖലോലുപര്‍ തന്നെയാണ്. പൂര്‍ണ്ണമായും വിശപ്പ്‌ വന്ന ശേഷം മാത്രം ആഹാരം കഴിക്കുന്ന എത്ര പേര്‍ ഉണ്ട്? എത്ര വിഷ പദാര്‍ഥങ്ങള്‍ ദിവസവും കഴിക്കുന്നു?

ഒന്ന് മനസിലാക്കുക മനുഷ്യന് രണ്ട് നേരത്തെ അരവയര്‍ ഭക്ഷണം മതി ജീവിക്കുവാന്‍.നാലോ അതില്‍ കൂടുതലോ പ്രാവശ്യം വയര്‍ നിറച്ചു കഴിക്കുന്നവരാണ്‌ നമ്മള്‍ . സ്ഥിരമായി വ്യായാമം ചെയ്യുക, കൃത്യമായി ഉറങ്ങുക , ഇതൊക്കെ ആരും ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന് വേണമെങ്കില്‍ പറയാം. അത്തരം പ്രവര്‍ത്തികള്‍ ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ അഗ്നി മന്ദാഗ്നി ആയില്ലെന്കിലല്ലേ അദ്ഭുതമുള്ളൂ....? അതുകൊണ്ടാണ് ഒന്നല്ലെങ്കില്‍ മറ്റൊരു തരത്തില്‍ രോഗങ്ങള്‍ നമ്മെ വിട്ടൊഴിയാതെ പിന്തുടരുന്നത്. ഏത് രോഗാണു അടുത്തുകൂടി പോയാലും നമ്മെ പിടികൂടുന്നത്. പന്നിപ്പനി പക്ഷിപ്പനി എന്നിങ്ങനെ രോഗാണു പുതിയ കുപ്പായം ഇട്ടു വന്നു നമ്മെ പിടികൂടുന്നത്.

പുളിച്ച തൈരിലെ അണുക്കള്‍ (രിയാസ് അഹമദ് / riyaz ahamed ) നോടുള്ള ഉള്ള ഉത്തരം

ഇതുവരെ വായിച്ചതില്‍ നിന്നും അത് മനസിലായിക്കാനും എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു. തൈരില്‍ സൂക്ഷ്മ ജീവികള്‍ ഉണ്ട് ..തൈര് ചെറിയ അളവില്‍ മിതമായി കഴിച്ചാല്‍ രോഗം വരാത്തത്‌ അഗ്നി അവയെ നശിപ്പിക്കുനതിനാലാണ്. ഒരാഴ്ച ഇരുന്നു പുളിച്ച തൈര് രണ്ട് ഗ്ലാസ്സ്‌ കുടിച്ചുനോക്ക്.. അപ്പോള്‍ അറിയാം വ്യത്യാസം.

ചിലരെ infection സാധാരണ ബാധിക്കാറില്ല. എന്തുകൊണ്ട്?

അവരുടെ അഗ്നി കൃത്യമായി function ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് കാരണം. എത്ര അപഥ്യ ആഹാരങ്ങള്‍ കഴിച്ചാലും അവയെ എല്ലാം പൂര്‍ണമായി ദഹിപ്പിക്കാന്‍ കഴിയുന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ അഗ്നി എങ്കില്‍ നിങ്ങള്ക്ക് അസുഖം വരില്ല.

ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു.......

"വ്യായാമസ്നിഗ്ദ്ധദീപ്താഗ്നി വയസ്ഥ ബലശാലിനാം-----
വിരോദ്ധ്യപി ന പീഡായൈ സാത്മ്യമല്‌പം ച ഭോജനം"

വ്യായാമം ചെയ്യുന്നവര്‍, യുവാക്കള്‍, സ്നിഗ്ധ ദേഹന്മാര്, ദീപ്താഗ്നികള്‍, ബലവാന്മാര്‍ ഇവര്‍ക്ക് വിരുദ്ധമായ ആഹാരം അല്പം ഭക്ഷിച്ചാലും രോഗങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നില്ല..........

തല്‍കാലം ഇവിടെ നിര്ത്തുന്നു.. ഒരു കാര്യം കൂടി 'പ്രകൃതി ചികിത്സ' നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്ന ആഹാര വിഹാരങ്ങള്‍ പിന്തുടരുന്നവരില്‍ കാര്യമായ രോഗങ്ങള്‍ കാണുന്നില്ല എന്ന് പറയപെടുന്നു. അവരുടെ പല തത്വങ്ങളും അഗ്നി എന്ന സിദ്ധാന്തം കൊണ്ട്‌ വിശദീകരിക്കാവുന്നവയാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു.

2009-08-30T06:31:00.000-07:00

എല്ലാവര്ക്കും ഓണാശംസകള്‍...

പന്നിപ്പനി ചിലത് ഇവിടെയും

2009-08-22T09:02:00.000-07:00

എല്ലാരും പന്നിപനി എന്ന് പറഞ്ഞു പരക്കം പായുന്നു. ഇതിനു അത്രയ്ക്ക് ചാടേണ്ട കാര്യമുണ്ടെന്നു എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല.
എങ്കിലും ഇവിടെ ഒരു ലിങ്ക് ഇടുന്നു

പന്നിപനി മാറ്റാന്‍ വീട്ടുമുറ്റത്ത് തന്നെ മരുന്ന്. മുറ്റത്തെ തുളസിക്ക് മണം ഉണ്ടേ.........

സോറിയാസിസ്

2009-08-19T10:14:00.000-07:00

സോറിയാസിസ് പേര് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ തന്നെ ആള്‍ക്കാര്‍ പേടിക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. കുറച്ചു നാള്‍ മുന്‍പ്‌ ഒരു പത്ത് മാസം പ്രായമായ ഒരു കുട്ടിയെ ക്ലിനികില്‍ കൊണ്ട് വന്നു. കുട്ടിയുടെ ദേഹം മുഴുവന്‍ ചുവന്ന പാടുകള്‍ ആയിരുന്നു. കുട്ടിക്ക് ചൊറിച്ചിലും ഉണ്ടായിരുന്നു. സോറിയാസിസ് ആണോ ഡോക്ടര്‍? എന്ന് പിതാവ് ചോദിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ആ ചോദ്യത്തിന് കൃത്യമായൊരു മറുപടി പറഞ്ഞില്ല. അയാള്‍ പേടിച്ചാലോ എന്ന് കരുതിയാവണം സീനിയര്‍ ഡോക്ടര്‍ ആയ വേലായുധന്‍ സാര്‍ അത്‌ പറയാതിരുന്നത്. കുട്ടി വളരുന്നതിന് അനുസരിച്ച് ചിലപ്പോ ഇത് മാറാവുന്നതെ ഉള്ളു എന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടി ചേര്‍ത്തു.

എന്താണ് സോറിയാസിസ്?

സോറിയാസിസ് നമ്മുടെ ത്വക്കിന്റെ അതിശീഖ്രമായ വളര്‍ച്ച മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു രോഗമാണ്. നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ത്വക്ക്‌ അനുദിനം പുതിയതായി ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് എല്ലാര്‍ക്കും അറിവുള്ളതാണല്ലോ.. ത്വക്കിനെ ഏറ്റവും അടിയിലുള്ള പാളിയില്‍ പുതിയ കോശങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുകയും അവ മുകളിലേക്ക് വരികയും ചെയു‌ന്നു അതോടൊപ്പം ഉപരിഭാഗത്ത് ഉള്ള കോശങ്ങള്‍ കൊഴിഞ്ഞു പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്‌ സാധാരണ രീതിയില്‍ നമ്മള്‍ അറിയുന്നില്ല ത്വക്ക്‌ അതിന്റെ പണി ചെയ്യു‌ന്നു. ഈ പ്രക്രിയ പൂര്‍ത്തിയാക്കാന്‍ ഏകദേശം രണ്ട്‌മാസമെങ്കിലും വേണ്ടിവരുന്നു.

എന്നാല്‍ സോറിയാസിസ് രോഗിയില്‍ ഈ പ്രക്രിയ ദിവസങ്ങള്‍ കൊണ്ട് പൂര്‍ത്തിയാകുന്നു. ഫലമോ ? പുതിയ കോശങ്ങള്‍ ധാരാളമായി ഉണ്ടാകുകയും പയായ കോശങ്ങള്‍ വേഗം വേഗം കൊഴിഞ്ഞു പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കൊഴിഞ്ഞു പോകല്‍ പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ നമുക്ക്‌ കാണാം.
ലക്ഷണങ്ങള്‍

അല്പം ഉയര്‍ന്ന ചുവന്നു തടിച്ച പാടുകള്‍. വെള്ളി നിറത്തിലുള്ള ശകലങ്ങള്‍ (പൊടി പോലെയും വരാറുണ്ട്) ചൊറിഞ്ഞാല്‍ പൊടി പറക്കും.
ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത തലയില്‍ വരെ ഇത്‌ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നതാണ്. ശകലങ്ങള്‍ ഇളകി പോയ ഭാഗങ്ങളില്‍ ചോരപോടിയുന്നത് കാണാം.
ചൊറിച്ചില്‍ ഇവയാണ് പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങള്‍
കാരണങ്ങള്

പാരമ്പര്യം ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി പരക്കെ വിശ്വസിക്കപെടുന്നു

തണുപ്പ്‌-തണുത്ത ആഹാര സാധനങ്ങള്‍,
തണുത്ത അന്തരീക്ഷം,
രൂക്ഷമായ (നനവില്ലാത്ത )ത്വക്ക്,
മാനസിക സങ്ഘര്‍ഷം,
മുറിവുകള്‍,
ചില മരുന്നുകളുടെ ഉപയോഗം ഇവ.

ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഈ രോഗം സിധ്മ എന്ന പേരില്‍ അറിയപ്പെടുന്നു. വാത, കഫ ദോഷ ദുഷ്ടിയാണ് ഈ രോഗത്തിന് കാരണം. എന്ന് വച്ചാല്‍, മുകളില്‍ പറഞ്ഞ കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ട് ശരീരത്തിലെ വാത ദോഷത്തിന് ദുഷ്ടി ഉണ്ടാകുന്നു. (ആധുനിക ശാസ്ത്ര വിശാരദന്മാര്‍ നെറ്റി ചുളിക്കണ്ട. മുകളില്‍ പറഞ്ഞ കാരണങ്ങള്‍ തന്നെ വാത ദോഷത്തിന്റെ ദുഷ്ടിക്ക് കാരണമാകും എന്ന് ആയുര്‍വേദം പറയുന്നതാണ്. അതെ കാരണങ്ങള്‍ തന്നെയാണ് ആധുനിക വൈദ്യ ശാസ്ത്രവും ഈ രോഗത്തിന് പറയുന്നത്. ) ആ വാതം കഫ ദോഷവുമായി കൂടിച്ചേര്‍ന്നു ത്വക്കിനെ ദുഷിപ്പിച്ച് സിധ്മം എന്ന രോഗം ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ചികിത്സ/ പ്രതിരോധം
ഈ രോഗത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിന് മുകളില്‍ പറഞ്ഞ കാരണങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യ നടപടി.

അതായത്‌ തൊലി വരണ്ടു പോകാതെ നോക്കുക അതിനായി പൂര്‍വികരായ കേരളീയന്മാര്‍ ചെയ്തിരുന്ന എണ്ണ തേച്ചുകുളി ആണ് ഏറ്റവും നല്ല പ്രതിവിധി. എന്നും എണ്ണ തേയ്ക്കാന്‍ പറ്റിയില്ലെങ്കിലും ആഴ്ചയില്‍ ഒരിക്കലെങ്കിലും ഇത്‌ ശീലമാക്കുന്ന്ത്‌ ഈ രോഗത്തെ ഒരു പരിധിവരെ ചെറുക്കും.
തണുത്ത ആഹാരം,തണുത്ത കാലാവസ്ഥ, ഇവ ഒഴിവാക്കുക

പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുക

ആയുര്‍വേദത്തില്‍ ഈ രോഗത്തിന് സ്നേഹപാനം, അതിനെ തുടര്‍ന്ന് വമനം ഇവയാണ് ചികിത്സ

സ്നേഹപാനം

ഒരു വലിയ അളവ് സ്നേഹം (നെയ്യ് ,എണ്ണ മുതലായവ ) രോഗിയെ കൊണ്ട് കുടിപ്പിക്കുന്നു. ആരോഹണ ക്രമത്തില്‍ ആണ് കുടികേണ്ടത്. ആദ്യ ദിവസം അന്‍പത്‌ മില്ലി നെയ്യ് കുടിച്ചാല്‍, അടുത്ത ദിവസം നൂറ്‌, അതിനടുത്ത ദിവസം നൂറ്റമ്പത് അങ്ങനെ പരമാവധി ഏഴു ദിവസമാണ്‌ വിധിപ്രകാരമുള്ള സ്നേഹപാനം.

വമനം

സ്നേഹപാനം ചെയ്തു കഴിഞ്ഞ രോഗിയെ മൂന്നു ദിവസത്തെ വിശ്രമ ശേഷം യുക്തമായ ഔഷധം നല്‍കി ചര്ദിപ്പിക്കുന്നു (വമന ചികിത്സ ) അതിനു ശേഷം ശമന ഔഷധങ്ങള്‍ കഴിക്കാം....

ഹൃദ്രോഗ ചികിത്സ ആയുര്‍വേദത്തില്‍!!!!

2009-08-17T06:24:00.000-07:00

തിരുവനന്തപുരത്തെ പഴയ പുസ്തകങ്ങള്‍ വില്‍ക്കുന്ന കടകളില്‍ കയറിയിരങ്ങുകയായിരുന്നു ഞാനും എന്റെ ഫ്രണ്ടും. ഏതെങ്കിലും നോവലോ മറ്റോ കിട്ടുമോ അന്നായിരുന്നു നോട്ടം. പക്ഷെ കിട്ടിയത്‌ മറ്റൊന്നാണ്. പഴകിയ പുസ്തക കെട്ടുകള്‍ക്കിടയില്‍ നിന്ന് 'ഹൃദ്രോഗ ചികിത്സ ' എന്നൊരു പുസ്തകം.
കണ്ടപ്പോഴേ എനിക്കൊരു ഒരു താല്പര്യം തോന്നിയില്ല കാരണം ഞാന്‍ വിചാരിച്ചു അത് അലോപതി ബുക്ക്‌ ആയിരിക്കും എന്ന്. അലോപതി ബുക്കുകള്‍ പുതിയ എഡിഷനുകള്‍ക്കാണ് ഡിമാന്റ്. കാരണം ഓരോ എഡിഷനിലും പഴയ കാര്യങ്ങളെ തഴയുകയും പുതിയത് ചേര്‍ക്കുകയും ചെയ്യുമല്ലോ.. എന്റെ സുഹൃത്താണ് അത് പറഞ്ഞത് ''അത് ആയുര്‍വേദ ബുക്ക്‌ ആണെന്ന് തോന്നുന്നല്ലോ അന്ന്''. ഞാന്‍ എടുത്ത് നോക്കി. സത്യമാണ് അത് ഒരു ആയുര്‍വേദ ബുക്ക്‌ ആയിരുന്നു.
പ്രാണാചാര്യഡോക്ടര്‍ പി. വെങ്കടെശ്വര ശാസ്ത്രികള്‍ എഴുതിയ പുസ്തകം. ഗ്രന്ഥ കാരന്റെ പേര് മുന്‍പ്‌ കേട്ടിട്ടില്ല. ഞാന്‍ ആ ബുക്ക്‌ നല്ലത് നോക്കി ഒരെണ്ണം വാങ്ങി.ബാക്കി ഉള്ള നാല് കോപ്പികളില്‍ രണ്ടെണ്ണമേ നല്ലതുള്ളൂ.
വൈദ്യ കലാനിധി എസ്. സുബ്രഹ്മണ്യ ശര്‍മ്മ ( ലേഖകന്റെ മരുമകനാണ് അത് എന്ന് പിന്നീടറിഞ്ഞു) എഡിറ്റ്‌ ചെയ്തു പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതാണ് ആ പുസ്തകം. എഡിടരുടെ ആമുഖതോട് കൂടി പുസ്തകം തുടങ്ങുന്നു. ഞാന്‍ താളുകള്‍ ഓരോന്നായി മറിച്ചു. ഞാന്‍ കരുതിയ പോലെ ഒരു ആയുര്‍വേദ ബുക്ക്‌ ആയിരുന്നില്ല അത്. ആധുനിക ശാസ്ത്ര പ്രകാരമുള്ള അറിവുകളെ ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ സിധാന്തങ്ങളുമായി കൂടിയിനക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം എന്ന് മനസ്സിലായി.
1971 ഇല്‍ ആണ് ഈ ഗ്രന്ഥം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്‌. അതിനും നാല്പതോളം കൊല്ലം മുന്‍പാണ് ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കൈയ്യെഴുത്ത്‌ പ്രതി ഉണ്ടായത്‌ എന്ന് നമുക്ക്‌ മനസിലാക്കാം. ഹൃദയത്തിന്റെ അനാട്ടമി , ഫിസിയോളജി, ഹൃദ്രോഗം , മറ്റ് വിവിധ വ്യാധികള്‍ അവയുടെ ആയുര്‍വേദ ചികിത്സകളും അക്കാലത്ത്‌ നിലവിലിരുന്ന അലോപ്പതി മരുന്നുകളും ഇതില്‍ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഏതായാലും രസകരമായ വസ്തുത ഇതായിരുന്നു . ഞാന്‍ ആ പുസ്തകം ആശുപത്രിയില്‍ ഇരുന്നു വായിക്കുകയായിരുന്നു . അപ്പോഴാണ് സീനിയര്‍ ഫിസിഷ്യന്‍ ലത മാഡം ഈ ബുക്കിനെ കുറുച്ച് അന്വേഷിച്ചത്‌. മാഡത്തിനു പുസ്തകം ഞാന്‍ നല്‍കി. മാഡം അത് വായിച്ചിട്ട് മേശമേല്‍ വച്ചിരുന്നു. അടുത്ത ദിവസം രാജു സര്‍ നു (പ്രൊഫസര്‍ ജി എസ് രാജു തിരുവനതപുരം ) ഓ .പി ഉള്ള ദിവസമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ആ ബുക്ക്‌ കാണുകയും ഞങ്ങളെ വിളിച്ച അതിനെ കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോഴാണ്‌ ഞങ്ങള്‍ ആ വലിയ സത്യം മനസിലാക്കുന്നത്‌. ഈ ബുക്കിന്റെ കര്‍ത്താവ്‌ പുള്ളിക്കാരന്റെ അമ്മയുടെ പിതാവാണത്രേ. സര്‍ ന്റെ അച്ഛനാണ് അത് എഡിറ്റ്‌ ചെയ്തത്‌. സര്‍ ന്റെ കയില്‍ നിന്ന് ഇതിന്റെ പ്രതി നഷ്ടപെട്ടുപോയിരുന്നു. സര്‍ അത് വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള തിരച്ചിലില്‍ ആയിരുന്നു. എന്തായാലും ഞങ്ങള്‍ ഇപ്പൊ അതിന്റെ മറ്റേ കോപ്പി കൂടി കണ്ടെത്തി സര്‍ നു നല്‍കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്.

രോഗ കാരണങ്ങള്‍

2009-07-20T06:22:00.000-07:00

എന്റെ കഴിഞ്ഞ പോസ്റ്റില്‍ (രോഗ പ്രതിരോധവും ശോധന ചികിത്സയും ) നടന്ന ചില ചര്‍ച്ചകളും അതില്‍ അനില്‍ @ബ്ലോഗ്‌ പറഞ്ഞ ഒരു നിര്‍ദ്ദേശവും ആണ് ഈ പോസ്ടിനാധാരം
ഒരു രോഗം ഉണ്ടാകാന്‍ എന്തെല്ലാം കാരണങ്ങള്‍ വേണം? ആയുര്‍വേദം രോഗകാരനങ്ങളെ വിശദമായി തന്നെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
> ആഹാര ജനിത കാരണങ്ങള്‍
>വിഹാര ജനിത കാരണങ്ങള്‍
>മാനസിക കാരണങ്ങള്‍
അഹാരജനിത കാരണങ്ങള്‍
>അപത്യ ആഹാരം-
മലിനമായതും, കേടായതും, വിഷകരമായതും, വിരുധമായതുമായ ആഹാരം കഴിക്കുക.
>അമാത്രആഹാരം-
അമിതമായി കഴിക്കുക, ഒട്ടും കഴിക്കാതെ ഇരിക്കുക.
>വിഷമാഹാരം-
കൃത്യ സമയത്ത് കഴിക്കാതെ ഇരിക്കുക., ഇന്ന് കൂടുതല്‍ കഴിച്ചാല്‍ നാളെ കുറച്ചു കഴിക്കുക.
>അസാത്മ്യ ആഹാരം-
നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് ചേരാത്തത് കഴിക്കുക, വിദേശീയമായ ആഹാരങ്ങള്‍ കഴിക്കുക,
വിഹാര കാരണങ്ങള്‍
> അത്യധ്വാനം ചെയ്യുക.
> ഒട്ടും ജോലി എടുക്കാതെ ഇരിക്കുക
പകല്‍ ഉറങ്ങുക, രാത്രി ഉറങ്ങാതെ ഇരിക്കുക,
> പ്രകൃത്യാ ഉള്ള വേഗങ്ങളെ (natural urges ) തടയുക. അധോവായു. മലം, മൂത്രം, തുമ്മല്‍, ദാഹം, വിശപ്പ്‌, ഉറക്കം, ദീര്‍ഘ ശ്വാസം, കണ്ണുനീര്‍ (സങ്കടം) ,ചര്‍ദ്ദി, രേതസ് ഇവയെ അടക്കി വയ്ക്കുക.

മാനസിക കാരണങ്ങള്‍
അമിതമായ ചിന്ത, വിഷാദം, ഭയം, ക്രോധം, മത്സര ബുദ്ധി, അസുയ,
ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ അതിയോഗം (excessive use) ഹീന യോഗം ( non use) മിഥ്യാ യോഗം (miss use) ഇവ കൊണ്ട്
മേല്‍ പറഞ്ഞ പ്രവര്‍ത്തികള്‍ നമ്മള്‍ ചെയ്യുന്നത് കൊണ്ടാണ് നമുക്ക് രോഗങ്ങള്‍ വരുന്നത്. idiopathic ആയ രോഗങ്ങളെ ഞാന്‍ മറക്കുന്നില്ല. അവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത് നമുക്ക്‌ അറിവില്ല

രോഗ പ്രതിരോധവും ശോധന ചികിത്സയും

2009-07-12T08:47:00.000-07:00

രോഗ പ്രതിരോധത്തെ കുറിച്ച പറയുന്നതിന് മുന്‍പ്‌ രോഗം എന്താണെന്നും ചികത്സ എന്താണെന്നും പറയാം.
രോഗം എന്നാല്‍ എന്താണ്?
രോഗത്തിനു ആയുര്‍വ്വേദം മറ്റൊരു പേരുകൂടി പറയുന്നു.'ആമയം' ."ആമാത്താല്‍ ഉണ്ടാകുന്നത്" എന്നാണ് ഈ വാക്കിന്റെ അര്‍ഥം. രോഗം ഉണ്ടാകുന്നത് ആമം കരനംമാനെന്നു ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു.
എന്താണ് ആമം?
"ആമം അന്നരസം കേചിത്, കേചിത് തു മല സഞ്ചയം"
ആമം എന്ന് പറയുന്നതിനെ metabolic waste product എന്നോ excessively stored metabolic product(fat etc ),എന്നോ accumulation of toxins, microbes എന്നൊക്കെ നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാം . ഈ ആമമാണ് രോഗത്തിന് കാരണം എന്ന് ആയുര്‍വ്വേദം പറയുന്നു.
ആമത്തിനു കാരണം എന്ത്?
"രോഗാ: സര്വേപി മന്ദാഗ്നൌ"
രോഗം ഇപ്പോഴും മന്ദാഗ്നി കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നു. ആമാത്ത്തിനും കാരണം മന്ദാഗ്നി തന്നെ ആണ്. .മന്ദാഗ്നി എന്ന് പറയുന്നത് lack of digestive capacity എന്ന് പറയാം. 'digestion' എന്ന് പറയുന്നത് കോഷ്ടത്തിലും കോശങ്ങളുടെ ലെവലിലും നടക്കുന്ന ദഹനത്തെ ഉദ്ദേശിച്ചാണ്. ആയുര്‍വ്വേദം കൊഷ്ടാഗ്നി എന്നും ധാത്വഗ്നി എന്നും ഇതിനെ പറയുന്നു. 'അഗ്നി' എന്ന് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ അത് തീ ആണെന്ന് കരുതരുത്‌. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ദഹനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ടേം ആണ് അഗ്നി. അത് ശരീരത്തിലെ രോഗ പ്രധിരോധ ത്തിനെ സഹായിക്കുന്നു. മന്ദാഗ്നി ഉണ്ടാകുമ്പോള്‍ ശരീരം ഇന്‍ഫെക്ഷന്‍ കള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ വഴങ്ങുന്നു. ഒരു ഉദാഹരണം കൊണ്ട് അഗ്നി എന്നാ കന്‍സെപ്റ്റ് വിശദീകരിക്കാം.
ഉദാ: നാം കഴിച്ച ആഹാരത്തിന്റെ കൂട്ടത്തില്‍ കുറച്ച് രോഗാണുക്കള്‍ ഉള്ളില്‍ കടന്നു എന്ന് കരുതുക. നമ്മുടെ വയറിലെ ഹൈദ്രോക്ലോരിക്‌ ആസിഡ്‌ അതിനെ നശിപ്പിച്ചുകൊല്ലും ഇത് എല്ലാവര്ക്കും അറിയാവുന്ന കാര്യം. എന്നാല്‍ കഴിച്ച ആഹ്ഹാരം അമിതമാനെന്കിലോ മുന്‍പേ തന്നെ ദഹനക്കേട് ഉണ്ടെങ്കിലോ സ്രവിക്കപെടുന്ന ആസിഡ്‌ പോരാതെ വരികയും രോഗാണു നശിപ്പിക്കപെടാതെ രക്ഷപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണ്. ഇത വിധേനയും ശരീരത്തില്‍ രക്തത്തിലോ ശരീരത്തിന്റെ ഉള്ളിലോ കടക്കുന്ന രോഗാണുക്കളെ ശരീരം നശിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയക്ക് അഗ്നി എന്ന് വിളിക്കാം. ( അഗ്നി അത് മാത്രമല്ല, ഒരുപാട്‌ ശരീര പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ കുറിക്കുന്ന ഒരു വാക്കാണ്‌. ഇത് അതില്‍ ഒന്ന് മാത്രം)
ആമത്താല്‍ രോഗം ഉണ്ടാകുന്നത് എങ്ങനെ?
" കുപിതാനാം ഹി ദോഷാനാം ശരീരേ പരിധാവതാം യത്ര സംഗ ഘവൈഗുന്യാത്‌ വ്യാധി തത്ര ഉപജായാതെ"
മേല്‍ പറഞ്ഞരീതിയില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ആമം സമാവസ്ഥ യില്‍ ഇരിക്കുന്ന വാത പിത്ത കഫങ്ങളെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു. ആമാത്ത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചും രോഗിയുടെ അഹാരവിഹാരങ്ങള്‍ അനുസരിച്ചും ത്രിദോഷങ്ങള്‍ ഒറ്റക്കോ കൂട്ടായോ പ്രകുപിതമാകുന്നു. എന്നുവച്ചാല്‍ വാതപ്രകൊപകരമായ കാരണങ്ങള്‍ കൊണ്ട് വാതവും, പിതപ്രകൊപകരമായ ആഹാരം, പ്രവൃത്തി, മാനസിക വിചാരങ്ങള്‍ ഇവകൊണ്ട് പിത്തവും പ്രകൊപിക്കപ്പെടുന്നു. (കഫവും അങ്ങനെ തന്നെ)
ഈ പ്രകുപിത ദോഷങ്ങള്‍ ശരീരം മുഴുവന്‍ സഞ്ചരിക്കുന്നു. എവിടെയാണോ accumulate ചെയ്യപ്പെടാന്‍ ചാന്‍സ്‌ ഉള്ളത്‌ അവിടെ അടിഞ്ഞു കൂടുകയും രോഗമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അതായത്‌ രോഗത്തിനു കാരണം ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ചില അടിവുകള്‍ ആണ്.
ചികിത്സ
അടിവുകള്‍ എങ്ങനെ തടയാം?
'' ചികിത്സ രോഗ നിദാന പ്രതികാര:''
''നിദാന പരിവര്‍ജനമേവ ചികിത്സ''
രോഗ കാരണങ്ങളെ ഒഴിവാക്കലാണ് ചികിത്സ. അതായത്‌ മേല്‍ പറഞ്ഞ അടിവുകള്‍ ഒഴിവാക്കിയാല്‍ രോഗവും കുറയും.
ശോധന ചികിത്സയുടെ പ്രസക്തി.
ശോധന ചികിത്സ അത്തരം അടിവുകളെ ഒഴിവാക്കാന്‍ സഹായിക്കുന്നു. ശോധനം എന്ന് പറയുന്നത് ഒരു കഴുകല്‍ ആണ്.. ശരീരം ആകമാനം കഴുകി അഴുക്കുകളെ പുറത്ത് കളയുന്ന രീതി. ഇത് നമ്മുടെ പ്രകൃതി ദത്തമായ ദ്വാരങ്ങള്‍ വഴി ചെയ്യേണ്ടതാണ്.
വയറിളക്കുക , ചര്ദ്ദിപ്പിക്കുക, നസ്യം, വസ്തി, രക്തം കളയല്‍ ഇവയൊക്കെയാണ് പ്രധാന ശോധനങ്ങള്‍. ഇവ ചെയ്ത' ശുദ്ധനായി' ഇരിക്കുന്ന ഒരാളിന്റെ ശരീരത്തില്‍ ഒരു രോഗത്തിനും വരാന്‍ കഴിയില്ല എന്നതാണ് സത്യം.
ശോധനയുടെ പ്രായോഗിക വശം
പ്രായോഗികമായി ഒരു സാധാരണക്കാരന് വീട്ടില്‍ ഇരുന്ന്‍ എളുപ്പം ചെയ്യാവുന്ന ശോധനയാണ്‌ വയറിളക്കല്‍.
വയറിളക്കേണ്ടത് എങ്ങനെ?
വയരിലക്കുന്നതിനു ഒരാഴ്ച മുന്‍പേ അതിന്റെ തയാറെടുപ്പുകള്‍ തുടങ്ങണം 'തയാറെടുപ്പ്' എന്ന് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ പേടിക്കണ്ട. എന്നും ജോലികഴിഞ്ഞ് വീട്ടില്‍ വരുമ്പോള്‍ എണ്ണ തേച്ച്, വിശദമായി ഒരു കുളി ചൂടുവെള്ളത്തില്‍ അങ്ങ് പാസാക്കുക. ഇത്രമായ്ത്രം ചെയ്‌താല്‍ മതി. അങ്ങനെ ഒരാഴ്ച എണ്ണ തേച്ച് കുളിച്ചതിന് ശേഷം ഞായറാഴ്ച (അവധിദിവസം) രാവിലെ എഴുനേറ്റ്‌ വെറും വയറ്റില്‍ വയരിളകാനുള്ള മരുന്ന് കഴിക്കുക. മരുന്ന് കഴിച്ച ശേഷം ചൂടുവെള്ളം ഇടയ്ക്കിടെ കുടിക്കുക. മൂന്നോ നാലോ പ്രാവശ്യം നന്നായി ശോധന കിട്ടിയ ശേഷം കഞ്ഞി കുടിക്കാം. അന്ന്‍ മുഴുവന്‍ കഞ്ഞി മാത്രമേ ആഹാരം പാടുള്ളു.
വയരിളക്കാനുള്ള മരുന്നുകള്‍ ഏതൊക്കെ?
അവിപത്തി ചൂര്‍ണം, ഗന്ധര്വേരണ്ടം, കല്യാനഗുളം ലുതലായവ ഉപയോഗിക്കാം.
ഇത് മാസത്തില്‍ ഒരു പ്രാവശ്യം ചെയ്‌താല്‍ ഒരുവിധം എല്ലാ രോഗങ്ങളും തടയാം
ശ്രദ്ധിക്കുക
മരുന്നുകള്‍ ഒരു ഡോക്ടറുടെ നിര്‍ദ്ദേശപ്രകാരം മാത്രം കഴിക്കുക. രക്താതിമര്‍ദ്ദം, ഹൃദ്ദ്രോഗം തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങള്‍ ഉള്ളവര്‍ ഇത് ഒഴിവാക്കുക.

പുതിയ നിയമം

2009-07-01T02:20:00.000-07:00

അറിഞ്ഞില്ലേ പുതിയ നിയമം വന്നു........ നിയമം വായിച്ചതിനു ശേഷം ഞങ്ങളുടെ നാട്ടിലെ മുറി വൈദ്യന്മാരെല്ലാം ബഹു സന്തോഷത്തിലാണ്. ചായക്കടക്കാരൻ നരയണൻ ചേട്ടൻ ബിസിനസ് മോശമ്മയത് കോണ്ട് കട്പൂട്ടി. അത് വൈദ്യശാലയാക്കാൻ പോകുകയാണത്രെ.. നാരയണേട്ടൻ പേപ്പറിഒൽ വാർത്തവയിച്ചുടനെ ഉറഞ്ഞുതുല്ലി സന്തോഷം കൊണ്ട്... നമ്മള് രക്ഷപെട്ടടാ‍.................

ഇനി കാര്യത്തിലേക്ക് കടക്കാം. പാരമ്പര്യ വൈദ്യ്ൻ രെജിസ്റ്റ്രേഷൻ ഇല്ലാതെ ചൊകിത്സുക്കാം എന്ന് സർകാർ നിയമം കൊണ്ടുനന്നിരിക്കുന്നു. ഒറ്റനോട്ടതിൽ തോന്നും nallathalle? അവരും ചികത്സിക്കട്ടെ എന്ന്. പക്ഷെ ആരോക്കെയാണ് ഈ നിയമ പ്രകാരം വൈദ്യന്മാർ എന്നപദവി നേടുന്നത് എന്ന് നോക്കാം. ..

൧) ഏതേങ്കിലും വൈദ്യന്റെ കൂടെ മരുന്നിടിക്കാനോ, ലേഹം ഇളക്കനോ നൊന്നിട്ടുല്ലവർ

൨) പഞ്ചകർമ അസ്സിസ്റ്റന്റ്കൽ അതായത് അയുർവേദ് ആശുപത്രികളീൽ കിഴി ഇറ്റാനും മറ്റ് സഹയത്തിനും നിന്നിട്ടുള്ളവർ

തുടങ്ങിയ ജൊലികൾ കുരചുനാൾ ചെയ്ത ആർക്കും ഇനി വൈദ്യൻ എന്ന പേരിൽ ചികിത്സ നടത്താം.

ഈ നിയമം ഏത് ധിഷണാ ശാലികളുടെ മണ്ടയിൽ ഉണ്ടായതാണെന്ന് അറിയില്ല. പക്ഷേ ഇത് തഴെപറയുന്ന പ്രത്യാഖാതങ്ങൾ കേരളത്തിൽ ഉണ്ടാക്കാൻ പോകുന്നു.

അനന്തര ഫലങ്ങൾ

൧)‘ചെമ്മാനും ചെരിപ്പുകുത്തിയും’ വരെ വൈദ്യന്മാർ അയി മാറുന്നു. ഉദാ: ഈ നിയമം വന്നതിനു ശേഷം എഴുപതിനായിരത്തോളം അപേക്ഷകള്‍ ആണ്‍എത്തിയത്‌ എന്നാണു പത്ര വാര്ത്ത. ഇത്രയും പാരമ്പര്യ വൈദ്യന്മാര്‍ എവിടുന്നുവന്നു.?

൨) വയിദ്യകുലപതികള്ടെ ചികിത്സ സ്വീകരിക്ചു ജനം വലയുന്നു. വൈദ്യകൃത മരണന്ഗ്ന്ങളും രോഗങ്ങളും കൂടുന്നു.

൩) ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ പേരില്‍ അജ്ഞാനികള്‍ കാട്ടികൂട്ടുന്ന കോപ്രായങ്ങള്‍ ആയുര്‍വേദത്തിന്റെ അന്തസത്തയും ആധികാരികതയും വിശ്വാസ്യതയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തിന് സംരക്ഷണം കൊടുക്കേണ്ട സര്കാരാന് ഈ തുക്ലാക് ഭരണ പരിഷ്കാരങ്ങള്‍ നടപാകുനത് എന്ന് ഓര്‍ക്കുക. ഒരാള്‍ ഡോക്ടര്‍ ആകാന്‍ ന്നാലറ വര്ഷം patippam ഒരു വര്ഷം ഇന്റെന്ഷിപ്പും കഴിയണം. പത്താം ക്ലാസ്സും ഗുസ്തിയും കഴിഞ്ഞ ഒരാള്‍ കൊടുക്കുന്ന മരുന്ന് ഇനി നെത്രപേരെ കൊല്ലും എന്ന് കണ്ടറിയണം. പാരമ്പര്യ വൈദ്യന്മാരുടെ വാദം ഒരാളെ ചികിത്സിക്കാന്‍ പ്ടികെന്ടതില്ല എന്നതാണ്. വൈദ്യം എന്ന് പറയുന്നത് പാരമ്പര്യമായി ആയി കിട്ടുന്ന ഒരു കഴിവാണ് അന്നവര്‍ അവകാസപെടുന്നു . പക്ഷെ ആലോചിക്കുക പണ്ട്‌ വര്‍ഷങ്ങളോളം ഗുരുകന്മാരുറെ കൂടെ നടന്ന് അഷ്ടാംഗ ഹൃദയം മനപാടമാകിയാണ് ഒരാള്‍ ചികിത്സകന്‍ ആകുന്നത്. അല്ലാതെ അത് പാരമ്പയമായി കിട്ടുന്ന ഒന്നാല്ല.
സർക്കാർ ചെയ്യേണ്ടത്
1, ഒന്നുകിൽ ഈ നിയമം എടുത്ത് കളയുക.
2, അരിവുള്ള പാരമ്പര്യ വൈദ്യന്മാർക്ക് രെജിസ്റ്റ്രഷൻ ഏർപെടുത്തുക. അതിനായി ഒരു പരീക്ഷ നടത്തി വിജയിക്കുന്നവർക്ക് പ്രക്റ്റീസ് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുക.

പ്രമേഹം ചില ബ്ലൊഗത്തരങ്ങള്‍

2008-08-24T02:26:00.000-07:00

കൊട്ടാരക്കര ഗണപതി ഭഗവാനെ മനസില്‍ ധ്യാനിച്ച്‌ ഞാന്‍ എണ്റെ ആദ്യത്തെ പോസ്റ്റ്‌ ഇടാന്‍ പോകുകയാണ്

=========================================================

'പ്രമേഹം'- എത്ര മനോഹരമയ പദം അല്ലേ? എന്നാല്‍ ആ അസുഖം വന്നാല്‍ ജീവിതം അത്ര അസ്വാദ്യകരമായി തോന്നില്ല.പ്രമേഹത്തിനുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങല്‍ ആ പേരില്‍ തന്നെ ഉണ്ട്‌. സൂക്ഷിച്ച്‌ ഒന്നു നോക്കിയേ....

'പ്രേമം -'- അതാണു ഒരു മനുഷന്റെ 'മധുര' സ്വപ്നങ്ങളെ തുരന്നു കൊല്ലുന്ന ഒരു 'ഗുട്ടന്‍സ്‌' ( പ്രേമം എന്നൊക്കെ കേട്ട്‌ ചാടി പൂറപ്പെടാന്‍ വരട്ടെ,ഞാന്‍ ഉദ്ദേശിച്ചതു 'മറ്റേ' പ്രേമമല്ല.... താഴേക്ക്നോക്കു....)

കാരണം നമ്പര്‍ 1) പഞ്ചാര പ്രേമം- പഞ്ചാരയടി അല്ല, പഞ്ചാര തിന്നല്.എല്ലാവര്‍ക്കും അറിയുന്ന കാര്യം തന്നെ. ശര്‍ക്കര ഇട്ട്‌ ഉണ്ടാക്കുന്ന സാധനങ്ങളും പെടും. പായസം, പ്രധമന്‍, സേമിയ...........
2)കറുമുര്രെ പ്രേമം-മനസിലായില്ലേ? നമ്മുടെ യു കെ ജി കാരന്‍ തക്കിഡു ന്‍റെ ഭാഷയാനിത്‌.(അവനെ പിന്നെ പരിചയ പെടുത്താം) കറുമുറെ എന്നു വച്ചാല്‍ ചവക്കുമ്പോള്‍ കറുമുറെ എന്നു ശബ്ദം കേല്‍ക്കുന്ന സാധനങ്ങള്‍. വറുത്തത്‌,പൊരിച്ചതു........
3) മില്‍ക്‌ പ്രേമം- പാലിനോടും പാല്‍ ഉല്‍പന്നങ്ങളോടും ഉള്ള പ്രേമം.(എന്നു വച്ചാല്‍ പാല്, തൈരു,വെണ്ണ,നെയ്യ്‌, എന്നിവ....മൊരു ഉള്‍പെടില്ല കേട്ടോ.. പ്രമേഹ രോഗിക്കു കഴിക്കാവുന്ന ഒരേ ഒരു പാല്‍ ഉല്‍പന്നം മോരാണു.
4) പിഷ്ടാഹാര പ്രേമം-പിഷ്ടാഹാരം എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ ആയുര്‍വ്വേദത്തില്‍ അരിമാവു കുഴച്ച്‌ ഉണ്ടാക്കുന്ന സാധനങ്ങളെ വിളിക്കുന്ന പേരാണു.
5)കിടക്ക പ്രേമം-കട്ടിലിനോടും കസേരയൊടും തോന്നുന്ന പ്രേമംഅതേയ്‌........ പ്രേമം എന്ന വാക്ക്‌ കൊണ്ട്‌ ഞാന്‍ ഉദ്ദേശിച്ചതു അമിത്മായ ഉപയോഗം അല്ലെങ്കില്‍ ആര്‍ത്തി എന്നൊക്കെയാണു
6) മദ്യപ്രേമം- മദ്യത്തിന്‍റെ അമിതമായ ഉപയോഗം
7) മറ്റൊരു പ്രധാന കാരണം പരമ്പര്യം തന്നെ ആണു.
ഒരു അനുഭവസ്തന്റെ വേളിപാടുകള്‍
അയാള്‍ കുറേ നാളായിട്ട്‌ അങ്കലാപിലാണു്‌.ഏയ്‌...... കാര്യമൊന്നുമില്ല, യദ്റ്ശ്ചികമായി ഒന്നു ബ്ളഡ്‌ ടെസ്റ്റ്‌ ചെയ്തപ്പൊ മുതല്‍ തുടങ്ങിയ ആശങ്കകള്.... ഇനിയിപ്പൊ ഇന്‍സുലിന്‍ തന്നെ ശരണം എന്ന നിലയിലാനു കക്ഷിയുടെ പോക്ക്‌. 6 നേരം ചായകുടി (സര്‍ക്കരാപ്പീസര്‍മാര്ക്ക്‌ ആറു ചായ ജന്മാവകാശ്മണെന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവാണു പുള്ളി)വൈകിട്ട്‌ വീട്ടില്‍ വന്നാല്‍ മധുരമിട്ട ചായയുടെ കൂടെ 'കടികള്‍'മിക്സ്ചര്‍,ചിപ്സ്‌,അച്ചപ്പം,കുഴലപ്പം........... കൂടെ ഒരു പുഴുങ്ങിയ ഏത്തപ്പഴവും. രാത്രി പത്ത്‌ മണി വരെ ടി വി ക്കു മുന്നിലെ ഇരിപ്പും (റ്രിയാലിറ്റി ഷോകള്‍ കഴിഞ്ഞിട്ട്‌ വേണ്ടേ ഒന്ന്‌ റിലാക്സ്‌ ചെയ്യാന്‍-) ഭീമന്‍റെ അനിയനെ പോലെ രണ്ട്‌ പ്ളേറ്റ്‌ ചോര്‍ രാത്രിയില്‍.... പിന്നെ എല്ലാ അഴ്ചയിലും കല്യാണങ്ങള്‍.............. പ്രധമന്‍, പായസം കുശാല്‍....... അതും പോരാഞ്ഞു പാരമ്പര്യമായ സ്വന്തം പിതാശ്രിയില്‍ നിന്നു കല്‍പിച്ച്‌ അനുഗ്രഹിച്ച്‌ കിട്ടിയ, ആധാരത്തലില്ലാത്ത സ്വത്ത്‌- ആ മഹത്തായ പ്രമേഹ വാഹിയായ 'ജീനും' കൂടിയായപ്പോള്‍ സംഗതി ഓക്കെ...

പക്ഷേ...... മിസ്റ്റര്‍ സൂരേഷ്‌ കുമാര്‍........ ഇന്‍സുലിന്‍ വാങ്ങാന്‍ വരട്ടെ,താങ്കള്‍ ആ സ്റ്റേജ്‌ എത്തിയിട്ടില്ല.....സൂരേഷണ്ണാ..... പ്രമേഹത്തിനു മരുന്നിനേക്കാള്‍ മനസാനു പ്രധാനം,എന്നു വച്ചാല്‍ കണ്ട്രോള്‍ ചെയ്യാനുള്ള മനക്കരുത്ത്‌..അലസത വെടിഞ്ഞ്‌ വ്യായാമം ചെയ്യാനുള്ള ഊര്‍ജ്ജസ്വലമായ മനസ്സ്‌.......

ഇനി അല്‍പംകാര്യം പറയാം,ആയുര്‍വ്വേദ പ്രകാരം, പ്രമേഹം മധുമേഹമാണു.ഒരു മൂത്രാശയ വ്യാധിയായാണു ആയുര്‍വ്വേദം ഇതിനെ കണക്കക്കുന്നത്‌.മധുമേഹം പ്രധാനമായും വാതജ പ്രമേഹമാണു്‌ .മധ്യ വയസു പിന്നിടുമ്പോള്‍ ശരീരത്ത് സ്വഭാവികമായും ഉണ്ടാകുന്ന വാതദോഷത്തിന്‍റെ വറ്ര്ധനവാണു്‌ രോഗ കാരണം.ഈ രോഗം പ്രധാനമായും അധിക പോഷണം നിമിത്തം ഉണ്ടാകുന്നു.
സംശയിക്കെണ്ടത് എപ്പോള്‍?സ്വന്തം ശരീരത്തെ കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാലു ആയിരുന്ന സൂരേഷ് കുമാര്‍ പെട്ടന്ന് ചില മാറ്റങള്‍ തന്‍റെ ശരീരത്തില്‍ ശ്രദ്ധിചു.
വിയര്‍പ്- അതിയായ വിയര്‍പ്, അധികം ജോലി എടുക്കാതെ വിയറ്പ് ഒരു പ്രശ്നമായി മാറിയപ്പോള്ശരീര ഗന്ധം- പ്രെത്യേക ഗന്ധം ശരീരത്തിനുണ്ട് എന്നു തോന്നി തുടങ്ങിയപ്പൊള്‍ത thaണുപ്പിനോട് ഇഷ്ടം- തണുത്ത ആഹാര സാധനങല്‍ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയ്പ്പോള്‍വായക്ക് മധുര രസംമൂത്രമൊഴിപ്പ് മൂത്രം- തേന്‍ പോലെ കൊഴുത്ത മൂത്രം കണ്ടപ്പോള്‍സൂരേഷ് കൂമാര്‍ എന്തോ കുഴപ്പം മണത്തു..........
അല്പ്പം മാത്തമാറ്റിക്സ്...
പ്രമേഹ രോഗി ഒരു ദിവസം 140 മി ലി അധികം മൂത്രമൊഴിക്കുംമൂത്രം കൊഴുത്തതായിരിക്കും. സാന്ദ്രത 1020 ഡിഗ്രിയില്‍ അധികം ഉണ്ടയിരിക്കും

ഒരു രസകരമായ പരീക്ഷനം ഇത് മൂത്രം കൊണ്ടുള്ള ലളിതത്തില്‍ ലളിതമായ ഒരു പരീക്ഷനമാണു്‌.ഇതിനു പ്രത്യേകിച്ച് സാധന സാമഗ്രികളോ സുസജ്ജമായ ലാബൊ അവശ്യമില്ല. വേണ്ടത് ഒരു ഒഴിഞ്ഞ സ്തലം.(സ്വന്തം വീടിന്‍റെ പറമ്പ് തന്നെ ആകുന്നതാണു നല്ലത്) പ്രക്ര്തിയിലേക്ക് ഇണങ്ങി ജീവിക്കുക എന്ന ഉല്ഘടമായ സന്ദേശം ഇത് ഉല്ക്കൊള്ളുന്നു.
ഇനി പരീക്ഷനം പറയാംനിങ്ങല്‍ ചെയ്യേന്ദത് ഇത്രമാത്രം. മൂത്രമൊഴിക്കല്‍ ബാത്രൂമില്‍ നിന്നു മാറ്റി പറമ്പിലെ ഒരു ഒഴിഞ്ഞ മൂലയിലേക്ക് ഷിഫ്റ്റ് ചെയ്യുക. ഏകദേശം രണ്ടാഴ്ച കാലത്തോളം എന്നും അവിടെ മാത്രം മൂത്രമൊഴിക്കുക. രണ്ടാഴ്ച കഴിയുമ്പൊല്‍ മൂത്രമൊഴിക്കലിന്‍റെ ഇടവേളയില്‍ ആ സ്തലം നന്നായി നിരീക്ഷിക്കുക.നിങ്ങല്‍ പ്രമേഹ രോഗിയാണെങ്കില്‍ അവിടെ മധുരം ഇഷ്റ്റപ്പെടുന്ന ക്ഷുദ്ര ജീവികളെ അതായത് ഉറുമ്പ് മുതലായവ ആകര്‍ഷിക്കപ്പെടുന്നത് കാണാം.
ഉറുമ്പ് പരീക്ഷണം ശരിയെന്നുതെളിഞ്ഞാല്‍ ഒട്ടും സമ്ശയിക്കേണ്ടാ താങ്കള്ക്ക് ലാബിലേക്ക് പോകാന്‍ നേരമായി.
പരീക്ഷണ ശാലയില്‍-...........മൂത്രം ടെസ്റ്റ് ചെയ്യുമ്പൊള്‍ റിസള്‍ട് 0%- പ്രമേഹമില്ല 0.5%- കുറച്ചുന്ട് 1%-കൂടുതല്‍- 1.5%-കൂടുതല്‍ 2%- വളരെ കൂടുതല്‍രക്തം പരിശോഷിക്കുമ്പോള്‍120 മി ഗ്രാമില്‍ കൂടുതല്‍ ഗ്ലൂക്കൊസ് രക്തത്തില്‍ ഉന്ടെങ്കില്‍ നിങ്ങല്‍ പ്രമേഹ രോഗിയാണു.
അതേ........... ഇതാണു സൂരേഷ് കുമാറിനെ ഞെട്ടിചത്, താന്‍ ഒരു പ്രമേഹ രൊഗിയാണെന്ന സത്യം! ചികിത്സകള്‍ തുടങ്ങുമ്പോള്‍.......ഒരു സത്യം പറയട്ടേ..... പ്രമേഹം പൂര്‍ണമായും ചികിത്സിച് ഭേദമാക്കാന്‍ സാധ്യമല്ല. അത്തരം രോഒഗങ്ങളേ ആയുര്‍വേദം 'യാപ്യ രോഗങള്‍ എന്നു പറയുന്നു.ആഹാര കാര്യങ്ങലിലും ജീവിതരീതിയിലും അല്പം വ്യത്യാസം വരുത്തിയാല്‍ പ്രമേഹത്തെ നിയന്ത്രിക്ചു നിര്‍ത്താം. പ്രമേഹരൊഗികല്‍ ചെയ്യേണ്ടത് എന്തൊക്കെ?> ജീവിതത്തിനു അടുക്കും ചിട്ടയും കൊണ്ട് വരുക> ക്റ്ത്യ സമയത്ത് ആഹാരം കഴിക്കുക>മുടങ്ങാത്ത വ്യായാമം- ഓട്ടം, നടത്തം എന്തുമാകാമ്-, ക്ര്ത്യ സമയത്ത്, പതിവായി വേണം>ചര്‍മ്മ രോഗങ്ങള്‍,മുറിവുകള്‍ ഇവ അവഗണിക്കരുത്. ശ്രദ്ധയോടെ ചികിത്ക്സിക്കുക.>എല്ലാ ആഴ്ചയും മൂത്രം, രക്തം ഇവ റ്റെസ്റ്റ് ചെയ്യുക ആഹാര നിയന്ത്രണം എങനെ? മധുരം വര്‍ജിക്കണോ.........?നിങ്ങളുടെ പ്രമേഹം ശൈശവാവസ്തയില്‍ ആനെങ്കില്,- അതായത്, നിങ്ങല്‍ പ്രമേഹ രൊഗികള്‍ക്ക് ഇടയില്‍ ഒരു പുതുമുഖം ആണെങ്കില്‍, വ്യായാമവും മറ്റ് അഹാര ക്രമങ്ങളും ക്റ്ത്യമെങ്കില്‍ ദിവസം രണ്ട് നേരം മധുരമുള്ള ചായ അനുവദനീയമാണു്‌എന്തെല്ലാം ഒഴിവാക്കണം?> അധിക മധുരം>പുളി,ഉപ്പ് ഇവ കുറയ്ക്കണം.>എണ്ണ, പാല്‍ ഉല്പന്നങള്‍ മീന്‍ , മാംസ്സം ഇവ കുറക്കണമ്-> ഇടക്കിടക്ക് എന്തെങ്കിലും തിന്നൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശീലം ഒഴിവാക്കണം എന്തൊക്കെ കഴിക്കാം
>പച്ചക്കറികളല്‍ ഇലക്കറികള്‍ ഇവ അധികം ഉപയോഗിച്ച് അരിയാഹാരങല്‍ കുറയ്ക്കുക.> തവിട്‌ കളയാത്ത ചോറ്, ഗോതമ്പ്‌, ബാര്‍ലി എന്നിവ ഉള്‍പ്പെടുത്തുക
ചില പൊടിക്കൈകള്‍
നെല്ലിക്ക നീരില്‍ മഞ്ഞല്‍ പൊടിയും തേനും കലക്കി രാവിലെ കഴിക്കാം
പാവക്ക ഉണക്കി പൊടിച്ച്‌ തേനില്‍ ചാലിച്ച്‌ കഴിക്കാം
വീട്ടില്‍ ചിറ്റമ്റ്ത്‌ വളര്‍ത്താം- ചിറ്റമ്റ്തിന്‍റെ തണ്ട്‌ പിഴിഞ്ഞ നീര്‍ തേനുമായി ചേര്ത്ത്‌ കഴിക്കാം
കുമ്പളങ്ങ നീര്‍ രാവിലെ കുടിക്കാം
കരിങ്ങാലി വെള്ളം കുടിക്കുന്നതും പ്രമേഹത്തിനു നല്ലാതാണു്‌

2006-03-18T09:34:00.000-08:00

ഞങ്ങള്‍ ഇപ്പോള്‍ സികളരിയിലും

Add

Kerala Tour

width="94" src="http://www.blog-watch.com/banners/rt0.png" height="27"/>